原创 历史上的耶稣被西方认为是人类最伟大的人物吗？
历史上的耶稣，是否被西方认为是人类最伟大的人物？这个问题或许并没有人们想象的那样简单。答案是否定的。西方的历史观念并不把耶稣视为人类历史上最大的领袖，也不认为这个头衔适用于任何其他历史人物。 耶稣生活在公元一世纪初，是一位来自加利利的犹太巡回传教士。实际上，他的活动范围局限在加利利、犹太以及周边地区，历史上没有证据表明他曾踏足更远的土地进行布道。他的追随者多寡也并不显赫，几百人的规模应该是他最盛大的讲道人群。更为关键的是，耶稣并未留下任何书面教义，他并没有像许多历史人物那样亲自书写下自己的思想，也没有为世界带来什么深远的改变。更不幸的是，在他尚未有机会做出更多贡献之前，犹太总督本丢·皮拉图斯便已将他钉在了十字架上。 耶稣的历史作用，若仅局限于他生前所做的事，那无疑是微不足道的。假设他的追随者在他去世后没有继续传播他的思想，那么今天关于耶稣的一切记载也许早已被遗忘，甚至像约瑟夫斯的《犹太人的古物》那样，也只能提供一些极为简短的旁述。耶稣之所以能够在今天被视为历史人物，正是因为他的门徒在他死后将他塑造成了传奇。因此，可以说，耶稣在某种意义上是领袖，但若将其称为人类历史上最大的领袖，显然并不合适。
更让人困惑的是，我们能从现存的文献中提取多少关于历史耶稣的准确资料？至少在过去一个世纪里，批判性的新约学者们已经意识到，福音书中关于耶稣的诸多描述，可能并不真实。尽管如此，19世纪与20世纪的大部分学者仍然认为，福音书的编写至少依赖于一些可以追溯到耶稣本人的口头传统，学者们有可能从中重建耶稣的生活轨迹及其教义的某些方面。 然而，过去三十年，特别是过去十年，越来越多研究新约与早期基督教的学者开始质疑，是否还有可能重建历史上耶稣的教义。2021年，Robin Faith Walsh出版的学术著作《早期基督教文学的起源：在希腊罗马文学文化中对新约进行语境化》引起了学界的广泛关注，她在书中对这一问题提出了极为激进的立场。 她承认，历史上的耶稣确实存在，但她坚决反对福音书依赖于任何尚未独立存在的早期资料。她认为，福音书中关于耶稣的口头传统无论是否曾存在，都无法追溯到福音书的创作时期。即便有某些关于耶稣的口头记载，她也认为今天活着的任何学者都无法还原它们。更甚者，她提出学者们应考虑福音书的作者可能并非基督徒，甚至不隶属于任何基督教社群这一可能性。 沃尔什认为，试图从福音书的文字中重建耶稣的历史生平与教义，注定是一个误入歧途的努力。与其浪费大量时间追寻口述传统，不如更深入地分析福音书的文学修辞，将其视为或多或少的虚构文学，尤其是颠覆性传记的作品。她建议应将福音书的创作背景置于希腊罗马文学文化中，并考虑其中的意识形态动机。 对于沃尔什的看法，我个人并不完全赞同。我认为福音书的确依赖于一些可以追溯到耶稣时代的口头传统，至少有可能重建耶稣所传授的一部分教义。然而，沃尔什的学术著作无疑提供了一个思考的视角，体现了当代学者如何对重建历史耶稣的努力产生越来越多的怀疑。 尽管如此，放眼历史，若论人类历史上最大的领袖这一称号，我个人认为，任何人物都难以获得这一称号，因为领导者的种类繁多，影响力的方式也各不相同。拿奥古斯都凯撒为例，他在公元前27年至公元14年间统治了整个地中海世界，掌控着庞大的军队，并且为罗马帝国的建立与延续奠定了基础。作为一位拥有巨大财富和权力的统治者，他显然是地球上最富有、最强大、最具直接影响力的人之一。然而，与此相对，耶稣的领导风格则完全不同。无论是历史上的耶稣，还是福音书中的耶稣，他所展现的是一种超凡的宗教权威，带有深刻的精神魅力。他没有指挥过一支军队，却能通过自己与神的联系，赢得了成千上万追随者的信仰与追随。尽管我们在这里没有深入探讨，耶稣是否被认为是上帝的化身，或者神选的先知，但无论如何，耶稣的影响力并非来源于武力或财富，而是源于他独特的精神领袖地位。 总之，领导者的定义本就多种多样，试图将不同类型的领导者进行比较，以决定谁才是最大的，最终无异于将苹果与枣进行比较。在这个复杂的历史语境中，我们很难为某位人物加上最大的标签，因为每个领导者都在自己独特的背景下，发挥着独特的作用。