老子，姓李，名耳，也称老聃，号老子。春秋时楚国苦县厉乡曲仁里人，做过周朝管理藏书的史官。

孔子曾向他问礼后说:"鸟吾知其能飞，鱼吾知其能游，兽吾知其能走;至于龙，吾不能知其乘风云而上天，今见老子，其犹龙乎!"后见周代衰落，遂西出函关，隐去，不知所终。其实他隐于终南山之楼观台，在这里，他著有《道德经》，他用"道"来说明万物的演变，否定神造世界。"道"有"独立不改，周行不殆"的永恒性，认为一切万物生成变化都是有和无的统一，无是最基本的。

老子试图建立一个囊括宇宙万物的理论，他认为一切事物都遵循这样的规律（道）：事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳的统一体。相互对立的事物会互相转化，即是阴阳转化。方法（德）来源于事物的规律（道）。

老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据之前提到的“道”，“无为”会转化为“有为”。这种思想的高明之处在于，虽然主观上不以取得利益为目的，客观上却可以更好地实现利益。从“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？”（老子故事孔子问礼第4段）可见：老子所说的“自然”不是类似于神的概念，万物的规律（道）由自然来指定，即是“道法自然”，有人误解了此处自然的意思。

应当注意到：事实上，人活着犹如宇宙之存在，没有人能理性地指出其目的。因此，非理性地选择某个（些）目标成为唯一的选择。老子是站在道这个无穷高的位置来看问题。因此，老子只说了“方法”，但没有指出“目的”。

这给我们一个启示：人何必为刻意达到目的而痛苦不堪。无为，逍遥亦是一种为人处世之道。关于老子的宇宙观，根据之前的道，“无”与“有”（万物存在即是“有”）会相互转化。因此老子认为宇宙万物来自虚无，也走向虚无。比如：人的生与死（老子故事圣人辞世“昔日老聃之生也，由无至有”、“今日老聃之死也，由有归无”）。

但是这么一个伟大的先贤究竟是怎么死的呢？他仙逝在哪里？他是自然死亡还是被人阴谋杀害？

春秋末年自然灾害多且繁，可是没想到却是这样多，龙卷风，地震，日食同一天发生了。在这一天，终南山（又名周南山）之上，一棵巨大的柏树之下，一名白发苍苍额头如梨的老人席地而坐。

他老的似乎已经能和山川土地融合在一起，他面前跪座着两人，分别是（尹）喜，列御寇。老子看着（尹）喜，他的语音中充满了无奈与哀叹：“喜，你是第一个让我感到头疼的人，你用你的威武逼迫着我去写了我不愿意写的东西，你可知我为什么不愿去写那些东西吗？”原来函谷关老子留书《道德经》竟然是被尹喜所迫。

老子道：“是啊，我所说的道是我自己觉到悟到的道，道是体悟出来的，不是读出来的，也不是教出来的，它只是我的道，不是你的，也不是他的，我说给你，你也理解不了，理解了也不见得会真心懂得，所以这样为防止你走上不属于你道的歧路，我还不如不讲”。这便是老子仙逝前对尹喜说的最后的话，一代伟人终究还是离开了凡尘，但是他永远活在世人的心中。

由于这场严重的自然灾害，先贤老子提前仙逝在了终南山，呜呼哀哉。