古希腊人严重忽视了建立一门致力于研究市场中自发的社会合作过程的学科——经济学科学的必要性。

作者： 耶稣斯·胡亚雷斯·德索托博士

政治经济学教授

雷伊·胡安·卡洛斯大学 , 马德里

简介

西方文明的基础是在古典希腊时期奠定的。遗憾的是，希腊的思想家未能抓住自发市场秩序的基本原则以及他们周围的社会合作动态过程。虽然我们必须承认希腊人在知识论、逻辑、伦理学，甚至自然法的概念方面做出了重要贡献，但希腊人未能认识到需要发展一门学科——经济学，专门研究构成市场的自发社会合作过程。

更糟糕的是，当第一批知识分子出现时，思想家与统治者之间的共生和共谋也随之出现。从一开始，绝大多数知识分子就接受了国家主义，并系统地低估甚至批评和贬低了他们周围繁荣发展的贸易、商业和手工业社会。

从哲学和科学知识的萌芽之初要求古希腊人理解政治经济学的基本原理，这或许有些过分。政治经济学作为最年轻的科学之一，致力于研究抽象且难以理解的自发市场秩序，古希腊人要完全掌握这些知识恐怕也不现实。然而，值得注意的是，古希腊哲学家，就像今天的知识分子一样，无法避免科学主义的自负，认为自己有资格通过系统性的政府强制手段将自己的观点强加给公民。历史总是不断重演，至今我们在这一点上几乎没有取得多少进步。

政治历史背景

从缪斯山俯瞰雅典卫城 / 图片来源：Carole Raddato，Wikimedia Commons

不仅在思想家们的统计倾向上存在平行关系，而且在政府与个人自由这两种根本对立的概念之间也存在竞争。事实上，在20世纪的大部分时间里，世界和社会普遍分为两派：一方面是以有限政府、尊重民间社会和个人自由与责任为基础的古典自由主义观点（至少在相对意义上，美国社会代表了这一点）；另一方面是以依赖国家强制推行各种乌托邦为基础的盛行社会主义观点（在20世纪大部分时间里，前苏联代表了这一点）。在古典希腊，我们也可以识别出这两种完全对立的概念。

相对而言，较为自由和民主的雅典城能够在一个基于尊重法律和平等的自发合作秩序中容纳繁荣的商业和手工业活动。相比之下，斯巴达城则是一个极 militarist 的城市，在那里个人自由几乎不存在，因为人们认为所有资源都必须服从于国家。

令人惊讶的是，最杰出的雅典思想家和哲学家们总是猛烈批评并低估了包围和支持着他们的商业秩序，同时却充分利用每一个机会赞美斯巴达代表的集权主义。仿佛那个时代的知识分子，就像今天的知识分子一样，无法忍受这样一个事实：尽管他们自认为是智者，却无法在经济上获得他们认为自己应得的回报。同样，他们也无法抗拒将自己的观点强加给同胞的诱惑，并且不断试图通过国家的强制权力来实现这一目标。

这一真理的认识不应使我们误以为相对自由的城邦很少成为国家主义的受害者。例如，许多政治家毫不犹豫地为帝国主义的雅典政策辩护，甚至像公元前5世纪的伯里克利那样，挪用公款以进行浩大的工程。许多政治家还试图说服公民，重要的是要服从国家的意志，而应时时刻刻问的是你能为雅典做什么，而不是雅典能为你做什么。

苏格拉底、柏拉图和亚里士多德这三位古希腊最伟大的哲学家共有的主要特征是，他们无法理解繁荣的商业和贸易过程的本质。

此外，相对自由的城邦仍然受到一种政治周期的影响，这听起来虽然奇怪且充满悖论，但至今仍影响着我们的现代社会。确实，基于遵守实质性法律而享有更大公民自由的时期，总是不可避免地被危机所打断：城市成为了煽动者和小团体挑起的社会动荡的牺牲品，这些小团体意图利用某些社会群体以有利于其他被认为更大且更不特权的群体。这导致了巨大的社会、经济和政治紧张，最终引发了严重的内乱和冲突，反过来又为增加国家权力提供了正当理由，而在每种历史背景下，这种权力往往由不择手段的民粹领导人掌握，他们总是自封为“国家的拯救者”。

一些原始的经济分析尝试

古代青铜半身像，被称为伪塞内卡像，现在推测可能是赫西俄德的想象肖像 / 图片来源：Massimo Finizio， 维基媒体 commons

很难确切知道第一位希腊哲学家的思想，因为留存的文献非常稀少且碎片化。不过，有一些令人鼓舞的开端的证据，如果这些开端能够继续下去，可能会为自发市场秩序理论的初步形成铺平道路。

例如，早在公元前8世纪，赫西俄德在其诗歌中就指出，稀缺性始终存在于人类行为之中，这是我们必须有效分配可用资源的原因。此外，他还提到了模仿所引发的竞争，并将其称为“良性竞争”，认为这是重要的创业力量，常常能够克服资源短缺带来的重大问题。赫西俄德还认为，只有在尊重正义和法律的情况下，竞争才有可能存在，这有助于社会的秩序与和谐。从这个意义上说，赫西俄德——以及在一定程度上德谟克利特——比苏格拉底、柏拉图甚至亚里士多德更接近于自发市场秩序的正确观念。

在赫西俄德之后，我们应该考虑一下智者哲学家。尽管他们至今仍受到不少负面评价，但至少在相对意义上，他们比后来的伟大哲学家们更加自由主义。事实上，智者们同情贸易、利润动机和企业家精神，并且怀疑城邦政府的集中和绝对权力。尽管我们必须承认，他们偶尔也会陷入与当今后现代主义者类似的相对主义，但在捍卫个人自由对抗政府方面，他们远远超过了后来的苏格拉底思想家。最后，我们必须指出，大多数知识分子至今仍以科学主义自居，为国家主义辩护，这导致了对智者的系统性诋毁。他们总是被视为“政治不正确”的，被贴上不讲逻辑、不诚实的思想家的标签。

随后，其他一些更为现代的思想家，如伯里克利时代的思想家普罗泰戈拉，也对社会合作的必要性进行了理论探讨，并坚持认为“人是万物的尺度”。从哲学上讲，这一观念可能最终导致了主观主义和方法论个体主义的自然产生，这是任何对社会过程进行经济分析的起点。此外，伟大的历史学家修昔底德似乎比他的许多 contemporaries 更准确地认识到了社会秩序的自发性和进化性，并在描述伯里克利的葬礼演说时，比任何人都更强调雅典社会的较为古典自由主义特质。

最后，我们应当提到德摩斯梯尼，这位古希腊世界反对暴君菲利普专制统治的伟大捍卫者。德摩斯梯尼之所以能够理解习惯和进化的法律本质，绝非偶然，因此他能够克服古希腊人为地在物理（自然）世界和法律与惯例的人工世界之间建立的二元对立。事实上，古希腊人未能理解自然宇宙必须包括自发的市场秩序和社会关系，这些是经济学研究的对象。古希腊人认为，与社会相关的一切都是由其组织者故意人为造成的（他们希望这些组织者是像柏拉图想象的那种哲学暴君）。

主观主义的观点构成了所有现代经济学的基础，这一观点可以在 Xenophon 在其著作《经济论》中对财富的定义中找到，他将财产定义为“那些对拥有者的生活目的有利的事物”。此外，Xenophon 可以被视为最早引入动态效率概念的学者之一，即通过将财产用于商业活动来增加财产（静态效率的概念则基于避免浪费，Xenophon 认为可以通过使家庭财产保持完美秩序来实现）。

无论如何，尽管这些开端充满希望，并且在哲学和科学思想的其他领域做出了巨大贡献（也许正是因为这些贡献），希腊哲学家们普遍陷入了科学主义知识分子的致命自负。因此，当他们无法认识到市场和进化的社会秩序时，完全被国家主义所蒙蔽；轻视同时代的商业和贸易活动，并无情地批评较为古典自由主义思想家（无论是智者派还是其他派别）成为了“政治正确”。

特别令人担忧的例子：苏格拉底、柏拉图，甚至亚里士多德

亚里士多德的半身像；一件失传的利西波斯创作的青铜雕塑的帝国罗马复制品（公元 1 世纪或 2 世纪）/ 图片来源：埃里克·加巴，卢浮宫博物馆， 维基媒体-commons

从我们主题的角度来看，古希腊三大哲学家苏格拉底、柏拉图和亚里士多德共有的主要特征是，他们无法理解不同希腊城邦（poleis）之间进行的繁荣的商业和贸易过程，无论是希腊本土、小亚细亚还是地中海其他地区。当他们谈论经济时，这些哲学家依赖的是直觉而非观察和理性。他们鄙视工匠和商人的工作，并低估了他们有条不紊、日复一日努力的重要性。

因此，正是通过这些哲学家，知识分子对涉及贸易、工业或企业家利润的事物的传统反对开始形成。这种“ 反资本主义心态 ”从那时起直到今天，一直是“开明”思想家们思想史中的一个持续主题。

哲学家苏格拉底是这种对涉及创业利润、工业或市场的思想对立的典型例证。我们必须注意到，在他为自己辩护的演讲中，苏格拉底在法庭上接受审判时，所表现出的傲慢语气和虚假谦虚。毫无疑问，苏格拉底对雅典城的年轻人产生了负面影响，他通过嘲讽父母们无私奉献的辛勤工作——这些工作涉及贸易、手工艺和市场——吸引了他们。

苏格拉底认为人生的理想目标在于追求“美德”，即鄙视物质财富，特别是商业利润。苏格拉底抓住每一个机会夸耀自己的贫困，并美化斯巴达这个极权国家的所谓美德，而当时斯巴达的这些理念正与雅典的理念相对立。事实上，在他的辩护词中，他激怒了陪审团，宣称自己为雅典国家服务如此之多，以至于他本应获得一笔终身年金，由所有人支付（以城市为其一生提供食物的形式）。

更糟糕的是，苏格拉底的国家崇拜如此执着，以至于他将城邦衍生的 positive law 与自然法混淆在一起。他认为人们应该遵守城邦衍生的所有 positive law，即使这些法律违背自然，因此他为后来每一个历史上的暴政奠定了哲学基础，这些暴政都建立在法律实证主义之上。

简而言之，从市场过程的科学理论角度来看，苏格拉底的影响无疑是灾难性的。他开创并推广了反资本主义的智识传统。他对自发市场秩序完全没有理解，而这种市场秩序正是雅典繁荣的根源，使得苏格拉底和他的学派哲学家们得以不劳而获，专注于思考。而作为对这种相对自由和繁荣环境的回报，雅典从苏格拉底那里得到的却是轻蔑和误解。

一块大理石雕刻的苏格拉底头像 / 图片来源：Eric Gabe，卢浮宫博物馆， 维基媒体-commons

最后，我们还应该提到这位哲学家的非自我中心的自焚行为。他自己也认识到，如果接受法官和执行者提供的流放，他剩下的几年时间里几乎无法再做出什么贡献。因此，他决定通过成为某个被认为压迫性的系统的牺牲品来名垂青史，而实际上，他的死亡是出于自私的及时自杀，是由一个傲慢且特权思想所驱动的头脑所策划的。确实，他希望通过这种方式为压迫性的国家主义正名，同时诋毁古典自由主义的个人主义。

有了苏格拉底这样的老师，柏拉图犯下他老师的错误也就不奇怪了。柏拉图为最不人道的极权主义提供了极其危险的哲学辩护，这种极权主义直到今天仍被每一个暴君用来压迫人类。柏拉图是科学家可能犯下的最严重的智力罪行的纯粹体现：自认为比其他人类更聪明的“致命自负”，从而有权通过暴力强加自己的观点。

典型的例子是，柏拉图对私有财产的攻击；对共同所有制的赞扬；对传统家庭制度的鄙视；对正义的扭曲理解；以及对货币的国家主义和名义主义理论；简而言之，他颂扬斯巴达极权国家的理想。这些都是那些自认为比他人更聪明、更优越，但却不了解自发市场秩序最基本原则的知识分子的典型特征，而这种市场秩序使得文明成为可能。

此外，柏拉图主张国家利益高于个人利益，并且甚至试图将他理想中的乌托邦国家暴政付诸实践。最终，他和他的弟子们在叙拉古以及其他希腊地区的所有尝试都以失败告终。

最后，在认识论领域，柏拉图的贡献在长期来看是致命的。他所谓的本质主义通过后门引入了最粗糙的实证历史主义：在社会领域，他试图从历史研究中推导出概念的本质，从而为至今仍严重阻碍社会科学发展的历史实证主义哲学奠定了基础。

简言之，随着柏拉图的出现，傲慢的科学家试图成为“社会工程师”，随心所欲地塑造社会的这种智识理想开始流行。这一观点在数学家毕达哥拉斯的学派中得到了进一步强化，毕达哥拉斯认为美德体现在他不断观察到的数学公式和原则中的“平等”和“平衡”之中，他认为这些原则应该应用于社会。

尽管亚里士多德没有像柏拉图那样走向社会主义的极端，但他也无法从科学的角度理解自发的市场秩序。作为马其顿国王腓力二世的私人教师，腓力终结了古希腊世界中那些独立城邦的微妙网络，亚里士多德服务于当时最糟糕的独裁者。亚里士多德也是暴戾恣睢的亚历山大大帝的私人教师。毫不令人惊讶的是，亚里士多德也未能逃脱智识傲慢的罪过，这种罪过曾被苏格拉底，尤其是柏拉图所犯：亚里士多德也对斯巴达的集权主义及其代表的一切感到怀旧。

他确实没有达到柏拉图的极端，他捍卫私有财产，甚至在区分“使用价值”和“交换价值”或价格时，隐约预见到主观价值理论。然而，他谴责高利贷，并从未理解利息作为市场价格，协调消费者、储蓄者和投资者行为的关键重要性。他对正义的理论非常混乱，因为他区分了两种形式的正义，即“分配正义”和“交换正义”，这两种形式与适应人类行为的一般法律和道德原则关系不大，而且基于所谓的等价性，这种区分至今几乎已经混淆了人类在这一重要话题上的思想。

此外，他对自发市场秩序的理解几乎完全失败的一个近乎完美的例证在于，他认为一个超过 100,000 人口的城邦（polis）是不可能生存的，因为其政府无法组织好它。亚里士多德仅将城邦视为一个自给自足的、自上而下组织起来的实体（autarkia），而没有将其视为自发的社会合作过程的历史表现，这一过程由具有内在创业能力的血肉之躯的人们领导。最后，亚里士多德沿袭了苏格拉底的传统，低估了劳动和创业利润的价值，正是这种匿名且分散的支持，才使他和其他哲学家得以生存，而这种文明的高级阶段正是他们得以生存的基础。

亚里士多德也没有解释交换的原因。他错误地认为，当交换发生时，必须存在“比例对等”（马克思最终以此为基础构建了错误的劳动价值理论及其衍生的马克思主义剥削理论）。亚里士多德对财富（πλοῦτος）持怀疑态度；他明确批评了创业利润，并低估甚至完全否定了商人的作用。他还谴责利息（τόκος），认为这是从钱生钱的不正当行为。

此外，他无法理解机构的自发形成，因此认为货币是人类有意发明的（实际上，货币是进化过程的结果），他也未能看到货币需求永远不会无限扩大的原因。尤其是考虑到亚里士多德的智力 brilliance，他在这方面的错误与他在其他科学领域的伟大贡献，尤其是知识论领域，形成了鲜明对比。

亚里士多德确实与苏格拉底和柏拉图一样犯了错误，因为他没有理解习惯法、市场以及其他社会制度是自发秩序，也没有区分市民社会与国家（这一区分在两个世纪后的罗马斯多葛哲学家那里得到了完美的理解）。尽管如此，在认识论领域，他的贡献却是巨大的。他关于潜能与现实的区分甚至在几个世纪后被用来解释人类本质的演变。他关于形式本质及其特定物质实现的概念，为认识论中理论与历史的区分提供了基础，并允许它们得到恰当的整合。

更接近经济学领域，我们必须认识到亚里士多德对主观价值概念的处理，特别是使用价值（主观）与交换价值（货币单位的市场价格）之间的区分。这在一定程度上为将主观的内心价值世界与客观的外部数字计算世界联系起来奠定了基础，从而使经济计算成为可能。最后，与苏格拉底的社会主义国家主义，尤其是柏拉图的观点相对，亚里士多德为私有财产建立了一个理性的辩护。尽管这种辩护温和且不完整，但数个世纪以来，它仍然是私有财产最广为人知的哲学基础。

简要谈谈道家思想

老子像；明（1368–1644）/ 故宫博物院， 维基媒体共享资源

最后，值得注意的是，在古典希腊思想形成的同时（公元前6世纪至公元前4世纪），古代中国也出现了三种伟大思想潮流的萌芽：法家（支持中央集权国家），儒家（容忍中央集权），以及道家，其思想更为自由，对经济思想史家来说非常有趣。庄子（公元前369年至公元前286年）甚至认为“无为而治，万物自然有序。”他在批评统治者的干预主义时，将他们描述为“强盗”。此外，根据罗塔尔布的观点，庄子是历史上第一位无政府主义思想家。事实上，庄子写道：“世界其实不需要治理，事实上根本不需要治理。”

庄子秉承了道家创始人老子的个人主义和自由观点，并将其推演到最合乎逻辑的结论。在孔子的时代（公元前6世纪至5世纪），老子认为政府压迫个人，总是比凶猛的老虎更可怕。因此，他认为政府的最佳政策是“无为”，因为只有这样，个人才能繁荣并获得幸福。

两个世纪后，史学家司马迁（公元前145年—公元前90年）对市场中的创业精神进行了理论探讨，他认为这种创业精神在于“善于把握时代的机遇”。他不仅是自由放任政策的支持者，还正确地指出了政府货币贬值对货币购买力的影响，即物价上涨。

道教在几个世纪里继续发展，而在当今时代，我们发现了公元4世纪初的鲍景坚，他认为国家的历史是一部弱者被暴力和压迫的历史。国家制度化了强制行为，并加剧和扩大了孤立的暴力事件，使其在没有国家的情况下无法想象的规模上蔓延。鲍景坚得出结论，普遍认为强大的政府是打击混乱所必需的观点反映了因果倒置的谬误。是国家产生了暴力，并腐蚀了受其影响的人类个体行为；同时，它还刺激了他们中的偷盗和抢劫行为。

与古希腊哲学家的观点以及直到当今西方知识分子的观点形成鲜明对比的是，中国的道家思想始终捍卫个人自由和自由放任主义，同时抨击政府典型的系统性和强制性暴力使用。

由密斯学会发布