（来源：中国改革报）

转自：中国改革报

□ 徐祝申

地方历史脉络为民俗文化遗产提供了生成、演变与存续的时空框架与社会语境，二者构成动态的、彼此塑造的共生关系。民俗文化遗产是地方文脉的鲜活载体，承载着地域集体记忆与文化基因。为了推动民俗文化遗产的活态传承，使其在当代社会生活中重新获得意义与活力,本文从实践层面探索可行的传承路径，以期推动文化遗产保护与当代人文建设的有机统一。

叙事唤认同让民俗实践扎根社区

地方历史叙事承担着衔接过去与当下的文化作用，为民俗文化遗产的活态延续开辟了重要路径。系统性挖掘并梳理地方史料、口述历史、民间传说，并运用主题展览、纪实影像及数字媒体等多种形式进行创造性转化，有效重建民俗活动的价值认同。这类叙事方式的实践并不能只是简单复述往事，还需要深入分析民俗与地方历史中重大事件、杰出人物之间的内在联系，从而将其从“陈旧习俗”转化为承载地方认同的“文化根脉”。以浙江省丽水市景宁畲族自治县开展的“畲族三月三”节俗传承活动为例，其通过整理迁徙史诗、录制古歌唱诵、制作《畲山往事》系列微纪录片，清晰呈现出祭祖、对歌等仪式与族群迁徙史、山地生存智慧之间的内在关联，有效增强了地方青年群体的文化认同感与传承责任感。同时，还应以梳理成型的历史叙事为蓝本，设计并推动居民主导的、沉浸式的民俗实践项目，引导社区居民从文化的“倾听者”转变为“践行者”。比如，社区可以依托传统节庆、生产周期或历史事件纪念日，组织由居民参与策划与展演的民俗生活复原体验、主题游园会或情境式工作坊。例如，山西省的振兴村围绕“神农祭典”及农耕民俗传承，以本地深厚的炎帝农耕文化叙事为依据，发动村民自发组织年度祭典、复原传统农具与耕作技艺，并围绕“二十四节气”开展系列主题农事活动。通过角色代入和场景体验，让参与者深切体会民俗所蕴含的审美情感与生活哲理。

符号融产业让文化资源焕发生机

场景筑记忆让文脉传承联结代际

历史民俗符号创意赋能地方特色产业发展，可以从两方面着手。其一，要对地方文化内核进行萃取创新转化。如设计团队与地方文化学者、技艺传承人协同合作，从传统纹样、材质、色彩中提炼出有价值的元素符号，在保留其核心文化基因的基础上，通过现代设计语言进行简化、重组，并逐渐形成文创产品、数字内容的新符号系统。例如，江苏省苏州市为了推动“苏绣”在当代发展，由苏州工艺美院与刺绣研究所牵头，以宋锦纹样、江南意象为灵感，联合时尚与家居品牌，共同开发了系列刺绣饰品、艺术屏风及高端定制服饰，这些作品兼具东方美学意蕴，为传统纹样的现代表达提供了参考。其二，要通过构建完整产业链，让民俗文化资源转化为具有市场竞争力的“文化产能”。具体而言，可以通过建设文化产业园区、塑造地域公共品牌等方式，整合各个企业，推动其形成可持续的经济收益循环。例如，贵州省雷山县围绕苗族“银饰”与“刺绣”这两个民俗符号，逐步构建起涵盖原料、设计、生产、销售与展示的产业链，形成了从白银加工、纹样设计、手工制作到旅游销售、电商直播、博物馆展示的完整产业体系，增强了地方民俗文化资源存续的内在动力。完整的产业链产生的经济效益，在一定程度上会对文化活态传承形成反哺，最终形成文化与经济良性互促的循环。比如，浙江省东阳市的木雕产业，依托深厚的建筑装饰技艺，目前已经形成特色产业集群，木雕艺术逐渐拓展至家具、收藏、文创产品、雕塑等领域。同时，当地行业协会为了推动木雕技艺的传承，从产业收益中设立专项基金，用于支持名师传习、开展传统技法研修、收藏经典作品等，实现了文化价值的提升与产业发展的共同进步。

乡土记忆场景的构建，应着眼于将有形的地理空间与无形的集体记忆进行有机结合，通过承载着历史痕迹、生活故事与文化意义的场所进行规划与营造，让民俗文化从抽象的知识形态向可感知、可参与、可延续的具身体验转变。进而建立稳定的情感联结纽带，同时唤醒人们传承地方民俗文化的自觉。具体而言，要立体呈现地方生活方式、生产技艺的实体性的记忆承载空间。如系统修复具有地方代表性的祠堂、作坊、街巷等历史建筑。安徽省的西溪南村在保护其明清时期古村落肌理的基础上，将老宅、水系、古道整体作为“露天博物馆”进行规划。村内不仅恢复了部分传统手工作坊，还邀请老匠人现场展示徽州三雕（木雕、石雕、砖雕）技艺。让年轻一代能够直观地置身于历史环境之中，通过亲眼所见、亲手触摸和亲身参与，建立起与祖辈生活世界的感性连接，有效弥合了因时代变迁而产生的文化认知断层。在实体空间之外，还要借助数字技术构建虚拟的记忆再现与传播平台，拓展文化认同的广度与深度。如运用三维扫描、VR/AR技术复原重要历史场景或器物；还可以建立集纳地方文献、老照片、影音档案及口述史的数字资源库。四川省丹巴县对嘉绒藏族碉楼与村落文化的数字化保护工程便是一例。项目团队对濒危的古碉楼群进行了精细的三维数字化存档，并制作了VR导览系统，让用户能沉浸式体验碉楼内部结构。同时，他们开发了“云上丹巴”小程序，整合了当地山歌、锅庄舞教学视频、传统服饰图解，以及关于碉楼建造技艺的动画解说，为跨地域的代际文化认同提供了新的纽带。

要在地方历史脉络中实现民俗文化遗产的活态传承，不仅要通过地方历史叙事重建文化认同，还要推动民俗符号的创意产业转化，还要构建多维记忆场景促进代际对话。这三重路径相互支撑，既为民俗文化遗产项目的存续提供了方法参照，也为延续地方文脉、培育文化自觉、实现传统与现代的有机对话提供了可持续发展可能。

（作者系中共丹东市委党校副教授）