鬼王傩舞镂空钱，云南南诏国（738年-937年）铸（唐时期），青铜质，出云南洱源。面背图案相同，左右各列一鬼怪形象，面目狰狞作舞蹈状，身披长袍（似斗蓬），袒胸露腹。一左手戴臂钏，持一物，难辨认；一右手戴腕镯，持物似大铃。高浮雕制作，铸造精美，仅见。

多年前此钱一出，关于它的文化内涵，曾在各钱币网站引发热烈讨论，初于网站发表时，此钱命名“两鬼”，对于此钱上的两个“鬼怪”究系何方神圣？表现的是什么场景？有不同的说法，后多数意见归于门神——“神荼、郁垒”说。

但我仔细观察，感觉“神荼、郁垒”说有几分靠不住。

一、神荼、郁垒在所有的古代图画中，他们均持有类似长剑之类的武器，而此钱上的两位都没有。

汉画像石上的神荼、郁垒

民间图画中的神荼、郁垒

二、中古（唐）以前，民间多是以桃符代替神荼、郁垒的，或加书左郁垒右神荼字样。我想，这可能是神荼、郁垒像貌凶恶丑怪，把它们画在门户上也是令人感觉不舒服的。而民间在唐以后是把秦叔宝、尉迟敬德替代了神荼、郁垒，做为正统门神而普遍地画于门户之上的，这个习俗直到今天仍是。

从历史资料中看“神荼、郁垒”并没有深入人心，也没有占据门神文化的统治地位。唐以后的门神就是秦叔宝、尉迟敬德二位，清代有将秦叔宝、尉迟敬德铸于钱币上的例子，就是明证。而钱币上神荼、郁垒形象至今未见。

其后，我改变思路，从云南当地的民俗入手，比如，云南一些地区流行的“鬼文化”。

《新唐书•南蛮传》说：“夷人尚鬼，谓主祭者为鬼主。每岁户出一牛或羊，就其家祭之，送鬼迎鬼必有鬼主，因以复仇之。大部落则有大鬼主，百家二百家小部落亦有小鬼主，一切信使鬼巫，用相制服。”

在南北朝至唐代，彝族的原始宗教与地方政权组织紧密结合，形成了“大部落有大鬼主，百家则置小鬼主”局面，大鬼主直接由地方奠长或称霸南中的爨氏家族充任，集政权和神权于一身。

有的地方则只是在酋长身边设掌管祭祀的人物，即《新唐书》所说的：“夷人尚鬼，谓祭者为鬼主”。鬼主即是彝语所说的毕摩。元代李京在《云南志略》中称毕摩为“酋长左右须臾不可离”的神职人员。

拉祜、彝等族先民共同组成“乌蛮”集团。“乌蛮”集团是靠征服与被征服的关系形成的，拉祜族部落即以贡纳形式隶属于彝族主盟部落。社会性质处于奴隶制。政治制度是一种政教合一的“鬼主”制。即部落首领称“鬼王”，主盟部落首领为“大鬼主”，隶属的部落首领则为“小鬼主”。

而这枚钱有没有可能是表现鬼主文化呢？这两个鬼怪会不会是“鬼主”制中的大小鬼王呢？如果是，它或许正是中古以前西南少数民族尚鬼文化的实物载体之一。

仔细观察这两个鬼怪，他们也很像是西南少数民族跳傩舞时戴的面具。

傩是上古时期原始宗教的产物，“是人类最早发挥本体精神力量，使用巫术手段向极端恶劣的自然环境索取起码的生活条件，拓展生存空间，进行两种互为关联的生产活动——物质的生产和人口的繁殖，从而展示人类早期生命的价值。”（《中国傩文化通论》）

自古流传下来的傩舞，其面具形象就是各种鬼神，云南一些地区还直接将傩舞称为鬼舞。

现代傩戏

傩戏面具

鉴于编纂《钱币大辞典压胜钱编》的需要，我又反省此前的认识，是局限在对于崇鬼习俗的挖掘上。其实，从汉民族的压胜钱上，可以得出一个普遍的认识，钱币图案的选择，还是以民间习俗为主，也许并非那么高深莫测。细看此钱上的两个人物，面部若鬼，而身驱则同于常人，且作舞蹈状。这又让我将其与古代盛行于当地傩舞习俗联系起来，即是说，这两个人物可能既是现实生活中的鬼王，也是用戴着傩具表现鬼王的舞者，所以在傩舞前加上鬼王二字似更能反映它的来路。

二十年前我在致原收藏者杜先生的信中指出：

“云南镂空多出奇品，此其一也。大理杜君持藏多年，是钱面背饰二人作舞状，神态狰狞可怖。一说为门神——神荼、郁垒。但门神均持剑械，于此似不合，恐不确。但此二人确为神人之属，有待细考。是钱体硕厚重，包浆华美。应为唐宋间物，不可多得。”

总之，随着研究的不断深入，这枚钱的真相才能不断被揭示，这也许正是它的魅力吧。

2026年6月5日 于京北林溪园

作者简介

刘春声，作家，文化学人，笔名齐庚，别署宜斋、汉风堂主人。文革中插队，后入伍二十年，前十年在野战部队从事宣传文化工作，后十年在军队最高领率机关任专职秘书，转业后在金融单位从事教育工作。

中国作家协会会员，著有长篇小说《天雨》，散文集《探花集》、《情满吕梁山》（合著），专著《中国古代镂空花钱鉴赏》，《打马百钱》。主编出版历史首部《中国钱币大辞典·压胜钱编》。

曾任：中国钱币学会理事、专家库成员，北京市钱币学会常务理事、专家委员会委员，《中国钱币大辞典》编纂委员会委员、主编。中国人民大学财金学院客座教授，北大资源学院文物学院客座教授，北京炎黄艺术馆副秘书长，北京长城文化研究会副会长。

发表文学、学术文章150余万字。