耶路撒冷古代圣殿的象征性表现,贝特谢安(Beth Shean)犹太会堂地板马赛克,公元5-7世纪。/ 图片由以色列博物馆(耶路撒冷)提供,知识共享许可
他们在每个国家的命运取决于不断变化的政治条件。
马修·A·麦金托什(Matthew A. McIntosh)策划/审阅
公共历史学家
引言
本文涵盖了从5世纪到15世纪欧洲犹太人的历史。
在这一时期,犹太人口逐渐从黎凡特(Levant)的故土流散到欧洲。这些犹太人主要定居在由神圣罗马帝国主导的中欧地区以及由多个伊比利亚王国主导的南欧地区。与基督教一样,中世纪是犹太教在中东地区逐渐被伊斯兰教掩盖的时期,同时成为欧洲社会文化和知识景观中日益重要的一部分。
犹太传统将犹太人的起源追溯到以色列的12个支派。然而,大多数犹太传统认为现代犹太人主要来自犹大、便雅悯和利未支派。早在巴比伦流亡时期,犹太人通过军事强制或其他形式的流亡,开始生活在许多其他中东国家,后来在整个东地中海地区形成了社区,构成了犹太人的流散群体。从公元前4世纪起,犹太人在希腊的存在得到了证实,地点包括希俄斯(Chios)、埃伊纳(Aegina)、阿提卡(Attica)和罗得岛(Rhodes)[1],而在意大利,早在公元前2世纪就有犹太人的记录[2]。
最早将罗马城称为“家”的犹太人直接来自圣地。耶路撒冷围城战(公元70年)后,数十万犹太人被作为奴隶带到罗马,后来他们移民到其他欧洲地区。移民到伊比利亚的犹太人及其后代构成了塞法迪犹太人(Sephardic Jews),而移民到德国莱茵兰和法国的犹太人则构成了阿什肯纳兹犹太人(Ashkenazi Jews)[3]。随着十字军东征的兴起,西欧犹太人口开始显著减少,十字军东征带来了许多大屠杀和连续的驱逐令,例如在英格兰(1290年)、法国(14世纪)和西班牙(1492年)。随着中世纪的结束,类似的现象在16世纪的意大利半岛和大多数德语地区的德国城镇和公国中重演。结果,许多犹太人迁移到东欧,讲意第绪语的人口在接下来的几个世纪中不断扩大。到17世纪,随着乌克兰大屠杀(1648-1649年)的发生,犹太人开始逐渐回流到中欧和西欧[4]。
从罗马衰落到中世纪晚期(500-1500年)
罗马的崩溃
大多数关于古罗马晚期犹太人的考古和碑文证据都来自墓地,这使得我们难以揭示他们日常生活或与外界互动的历史图景[5]。罗马帝国衰落后,西哥特人控制了前罗马领土的大部分地区,包括直到507年的西南高卢和直到711年的伊比利亚半岛的大部分地区。起初,犹太社区在西哥特统治下的高卢和西班牙普遍繁荣[6]。
西哥特西班牙
雷塞斯温特(Recceswinth)的奉献王冠,发现于西班牙瓜拉扎尔(Guarrazar)宝藏。/ 图片由Ángel M. Felicísimo拍摄,国家考古博物馆(马德里),Wikimedia Commons
506年,阿拉里克二世(Alaric II)颁布法令,规定犹太人应被视为罗马公民,并受罗马法律管辖。他们被赋予宗教自由,尽管试图将异教徒和基督徒改宗为犹太教的行为受到限制。阿拉里克还规定,犹太社区的司法自治应得到尊重。612年,西斯布特(Sisebut)登上西哥特王位后,这些特权被撤销,压制犹太宗教成为政策,导致强制改宗的尝试。640年,钦达苏因特(Chindasuinth)篡位并推行亲犹太政策,情况有所缓解。然而,他的儿子雷塞斯温特(Recceswinth)在653年谴责犹太人“污染了西班牙的土地”,并颁布了新法典,旨在使犹太人无法继续留在西班牙。这些法律不受欢迎,遭到犹太人和基督徒的共同抵制[7]。尽管遭受迫害,犹太人仍能帮助穆斯林入侵者攻占西班牙,结束了西哥特统治[8]。
活动
关于犹太人活动的第一批历史记录显示,大多数人从事农业,少数人从事贸易和手工业。在南方,“特别是在南意大利和希腊,犹太社区几乎垄断了染色和丝绸纺织业”。一些人从事翻译、口译和医疗等专业服务。
在中世纪盛期,许多欧洲犹太人专门从事商人、放债人或工匠的职业,因为他们大多被排除在手工业行会之外,并被禁止拥有土地。相比之下,朱莉·L·梅尔(Julie L. Mell)强调,许多犹太人处于城市经济规模的底层[13]。
欧洲犹太人参与了中世纪社会的知识和文化领域:“犹太人为医学、占星术、数学以及艺术、文学和音乐做出了贡献”[14]。
与异教妇女相比,许多犹太妇女与男性一起工作。这些犹太妇女依赖基督教妇女作为乳母和孩子的看护者,这引起了她们男性伴侣的担忧,担心他们的后代是否真的“犹太”,而不受这些与基督徒的亲密关系的影响。中世纪欧洲的许多地区都有公共烤箱,犹太和基督教妇女会一起使用。有证据表明,犹太男性与拉比权威之间的书面通信讨论了某些亲密互动是否符合犹太法律;似乎许多结论是应留给妇女自行决定[15]。
德国
从罗马意大利迁移的犹太人被认为是最早进入德国领土的犹太人的来源,但现有学术中有多种理论。虽然犹太人首次定居在罗马称为上日耳曼尼亚(Germania Superior)、下日耳曼尼亚(Germania Inferior)和大日耳曼尼亚(Magna Germania)地区的日期不详,但关于这些地区大型且有组织的犹太社区的第一批真实文件可追溯到321年[16][17][18][19],并提到莱茵河畔的科隆[20][21][22]。这些文件指出,犹太人可以被召入元老院,并向罗马缴纳税款,犹太宗教领袖免于元老院服务,这表明一个独特的犹太社区在科隆已经存在了一段时间,并且足够繁荣以被征税。
在加洛林时期,犹太人作为从东方进口商品的重要角色,他们的法律和习俗普遍得到容忍,尽管他们不被允许向基督徒传教。正是在这段和平时期,来自其他社区的犹太人移民到法兰克王国,希望得到更好的待遇,特别是波斯流亡领袖家族的成员,如犹太人以撒(Isaac the Jew)和纳博讷的马希尔(Makhir of Narbonne)来到法兰克王国,并带来了大量的波斯犹太人社区,后来他们融入了欧洲习俗。然而,这些和平关系随着第一次十字军东征的开始而结束,莱茵河沿岸的数千名犹太人遭到袭击和杀害,理由是如果他们要去攻击耶路撒冷的基督敌人,他们也应该攻击德国周围的“基督敌人”[23],这开启了持久的反犹太主义,包括大屠杀、血祭诽谤,以及被指责为黑死病和蒙古入侵欧洲等灾难的原因。尽管面临这些困难,德国犹太人继续实践、完善和发展他们的宗教和社会习俗,包括意第绪语的发展和作为阿什肯纳兹犹太人的身份认同。他们最终在神圣罗马帝国内建立了一种独特的职业,担任宫廷犹太人[24]。
中世纪早期的教会法律
公共领域
中世纪时期,犹太人被迫或自愿改宗基督教是犹太社区生活的重要组成部分。除了为拯救生命而进行的强制洗礼外,改宗的压力可能来自神学、经济和知识方面。这些叛教者(meshummadim)的自愿改宗有多种动机:信仰的改变可能是改宗的原因,也可能是希望与基督徒结婚、逃避作为犹太人的生活限制,或恢复生计或家园。这种改宗对英国和西班牙的犹太社区尤其具有毁灭性[25]。
到10世纪,欧洲大部分地区处于基督教君主的统治下,他们将基督教定为王国的官方宗教。在罗马或拜占庭帝国,自公元380年的《塞萨洛尼卡敕令》以来,基督教一直是国教。尽管如此,犹太人在新秩序中仍保留了一个特权地位。教会禁止基督徒向其他基督徒收取利息,基于《申命记》23:20-21的经文。由于基督徒将犹太人口视为外国人(反之亦然),收取利息的贷款能力成为经济的重要组成部分,并与中世纪欧洲各地的犹太人口同义[26]。尽管许多犹太人在这一时期崭露头角,但犹太教大多在私下实践,以避免迫害。这一时期幸存者的后代,阿什肯纳兹犹太人,仍然在他们的礼拜仪式中纪念这一时期的一些更令人难忘的悲剧[具体是哪些?]。
他们在每个国家的命运取决于不断变化的政治条件。在意大利(见意大利犹太人历史),他们在赫鲁利人(Heruli)、鲁吉人(Rugii)、东哥特人(Ostrogoths)和伦巴第人(Lombards)发动的战争中经历了艰难的日子。
在西欧其他地区,希望忠于祖先信仰的犹太人受到教会本身的保护,免受强制改宗。即使后来教皇呼吁加洛林王朝用他们的世俗权力保护他的理想王国,这一政策也没有改变。此外,查理曼(Charlemagne)很高兴利用教会将他的王国松散连接的元素焊接在一起,当他将旧罗马帝国的一部分转变为新的基督教帝国,并将当时所有的日耳曼种族统一在帝国皇冠下时。他去世多年后,843年,他的帝国解体,意大利、法国和德国的统治者在制定涉及犹太人的法律时更加关注教会的愿望。
在对穆斯林军队的狭窄军事失败后,君士坦丁堡的利奥三世(Leo III)认为他国家的弱点在于其异质人口,并开始强制改宗犹太人以及新基督徒。然而,一些人能够秘密继续他们的犹太教实践。1040年,拉希(Rashi)出生,随着诺曼征服英格兰,犹太人离开诺曼底,定居在伦敦和其他城市,如约克、诺里奇、牛津、布里斯托尔和林肯,教皇格里高利七世(Pope Gregory VII)禁止犹太人在基督教世界担任公职。阿尔摩拉维德王朝(Almoravides)的国王伊本·亚舒芬(Iban Iashufin)攻占了格拉纳达[27],摧毁了犹太社区,幸存者逃往托莱多[28]。1095年,德国的亨利四世(Henry IV)给予犹太人有利的条件,并向犹太人颁发特许状,并颁布了反对强制洗礼的法令。1171年,拉姆巴姆(Rambam)出生后,犹太人被指控在布卢瓦镇(Blois)犯下仪式谋杀和血祭诽谤。该市的成年犹太人被捕,大多数在拒绝改宗后被处决。1210年,一群300名法国和英国拉比移民并定居在以色列。在黑死病期间,神职人员指责犹太人毒害欧洲的井水以杀死所有基督徒[29]。
Sicut Judaeis
犹太人在犹太会堂学习,约1483年。/ 图片由Wikimedia Commons提供
Sicut Judaeis(“犹太人宪法”)是中世纪及以后教皇关于犹太人的官方立场。第一份教皇诏书大约在1120年由卡利克斯特二世(Calixtus II)发布,旨在保护在第一次十字军东征期间受苦的犹太人,并在15世纪之前多次由教皇重申。该诏书禁止基督徒强迫犹太人改宗、伤害他们、夺取他们的财产、干扰他们的节日庆祝或干扰他们的墓地,违者将被逐出教会[30]。尽管罗马的犹太人和基督徒被组织成不同的社区,这些社区的边界不仅在日常生活中得到加强,而且在教皇到来等仪式场合也经常得到体现,犹太人和基督徒之间经历了异常丰富的文化和社交互动,特别是犹太人越来越多地与教皇的保护力量结盟[31]。
然而,尽管教会在Sicut Judaeis中表达了官方立场,教会仍自由地对犹太人施加其他限制和不利条件,只要这些限制与诏书不矛盾。例如,1215年的第四次拉特兰会议(Fourth Lateran Council)规定,犹太人应通过服装类型或标记与他人区分开来,以避免犹太人和基督徒之间的交往。犹太人有时被要求佩戴黄色徽章或尖顶帽。基督教神学家开始呼吁将所有犹太人奴役。
1229年,英格兰国王亨利三世(Henry III)强迫犹太人支付其财产价值的一半作为税款,此前《塔木德》在巴黎被焚烧,鞑靼人攻占耶路撒冷[32]。在法蒂玛王朝时期,许多犹太官员在政权中任职[32]。英格兰国王亨利三世下令犹太会堂的礼拜应安静进行,以免路过的基督徒听到,并下令犹太人不得雇用基督教护士或女仆,也不得阻止他人改宗基督教。几年后,法国国王路易九世(Louis IX)将犹太人驱逐出法国,结束了托萨菲斯特(Tosaphists)时期。大多数犹太人前往德国和更东部的地区[33]。
后来移民到德国
1267年,维也纳市议会强迫犹太人佩戴犹太帽,此外还要佩戴黄色徽章。本世纪末,慕尼黑的血祭诽谤导致68名犹太人死亡,另有180名犹太人在犹太会堂被活活烧死,随后在德国奥伯韦瑟尔(Oberwesel)发生了另一次暴动。1290年,由于政治压力,英格兰国王爱德华一世(Edward I)将所有犹太人驱逐出英格兰。法国国王腓力四世(Philip IV)下令将所有犹太人驱逐出法国,他们的财产在公开拍卖中出售,约125,000名犹太人被迫离开。与黑死病期间的指控类似,犹太人被指控鼓励麻风病人毒害法国的基督教井水。估计有5000名犹太人被杀,直到国王腓力·塔勒(Philip the Tall)承认犹太人是无辜的。随后,查理四世(Charles IV)在没有承诺的一年期限的情况下驱逐了所有法国犹太人,因为欧洲大部分地区将黑死病归咎于犹太人,并折磨他们以迫使他们承认他们毒害了井水。尽管教皇克莱门特六世(Pope Clement VI)恳求无辜,这些指控导致60多个大型和150个小型犹太社区被摧毁[33]。
1348年,数百名犹太人被烧死,许多人在巴塞尔(Basel)受洗[34][35]。该市的基督教居民将犹太会堂改为教堂,并摧毁了那里的犹太墓地。教皇克莱门特六世发布诏书,驳斥对犹太人的诽谤,称他们也遭受了瘟疫的折磨。1385年,德国皇帝文策斯劳斯(Wenceslaus)逮捕了居住在施瓦本联盟(Swabian League)的犹太人,这是一个德国自由城市联盟,并没收了他们的书籍。后来,他在一次社区辩论后将斯特拉斯堡的犹太人驱逐出境。1391年,埃西哈(Ecija)的执事长费尔南·马丁内斯(Ferrand Martinez)发起了一场针对西班牙犹太人的运动,杀害了超过10,000人,并摧毁了巴塞罗那的犹太区[36]。这场运动迅速蔓延到整个西班牙,除了格拉纳达,并摧毁了巴伦西亚和马略卡岛帕尔马(Palma De Majorca)的犹太社区。国王佩德罗一世(Pedro I)下令西班牙不得伤害剩余的犹太人,并不得将犹太会堂改为教堂。然后,他宣布遵守教皇博尼法斯九世(Pope Boniface IX)的诏书,保护犹太人免受洗礼。他将这一诏令扩展到西班牙犹太难民。本尼迪克特十三世(Benedict XIII)禁止以任何形式研究《塔木德》,机构强制进行基督教布道,并试图完全限制犹太人的生活,几年后,教皇马丁五世(Pope Martin V)有利地恢复了犹太人的旧特权[37]。在更多犹太人被驱逐出法国后,一些人留在普罗旺斯直到1500年。1422年,教皇马丁五世发布诏书,提醒基督徒基督教源自犹太教,并警告修士不要煽动反对犹太人,但诏书在次年被撤回。到15世纪末,西班牙建立了宗教裁判所。大约1500名犹太人在今天的波兰找到了相对的安全和繁荣的复兴[38]。
十字军东征
耶路撒冷的圣墓教堂。/ 图片由Wikimedia Commons提供
犹太人在各个基督教西方王国中周期性遭受的苦难与十字军东征期间发生的灾难相呼应。在第一次十字军东征(1096年)中,莱茵河和多瑙河沿岸繁荣的社区被彻底摧毁。此外,居住在莱茵河沿岸城市的犹太人也遭到袭击。在这些袭击之前,尽管存在宗教差异,许多犹太人被视为社会的重要组成部分。许多犹太人从事放贷业务。他们的服务使社会能够正常运转。在一个案例中,犹太放贷者负责为一座修道院提供财政支持[39]。
如果没有这些贷款,修道院将无法生存。然而,犹太社区所承担的财政责任可能引起了中上层阶级的紧张。这些社会阶层不会赞同犹太社区所拥有的权力。此时没有严格的犹太社区。犹太人没有集中在一个地区,而是分布在更大的地理区域。通常,几个家庭生活在以基督教为主的定居点中。犹太家庭在这种环境中感到舒适并成功运作[中立性有争议]。在某些情况下,基督徒既接受也欢迎犹太人。当针对犹太人的暴力开始发生时,一些基督徒试图保护他们的邻居。在科隆,犹太人逃到他们的基督教邻居家中,得到了庇护[39]。基督徒与犹太人讨论了改宗的话题。有一种理论认为,如果犹太人改宗基督教,他们将不再是此类暴力的目标。关于改宗基督教的讨论存在。包括主教和大主教在内的宗教领袖试图保护犹太人免受暴力。美因茨的一位大主教甚至提供金钱贿赂以保护犹太家庭[39]。
这些犹太人并不希望从数百年前的流亡中得到解脱,相反,他们将移民到的城镇视为家园。他们是社区中受欢迎的成员。在第二次十字军东征(1147年)中,法国的犹太人尤其受到路易七世(Louis VII)的迫害。腓力·奥古斯都(Philip Augustus)对他们特别严厉。在他的时代,第三次十字军东征(1188年)发生;其准备工作对英国犹太人来说是重大的。在日益增加的压迫下,犹太人于1290年被驱逐出英格兰;365年后,他们才被允许再次在不列颠群岛定居。犹太人也受到1251年和1320年牧羊人十字军(Shepherds’ Crusades)的袭击。
在1096年的第一次十字军东征期间,有记录显示基督徒试图保护犹太人免受暴力袭击者的伤害。第一次这样的尝试是由德国莱茵兰美因茨的大主教进行的,回应了当地犹太人组织的贿赂以换取大主教的保护[40]。尽管大主教最初接受了贿赂,但社区领袖说服他保护犹太人的钱而不是拿走它,同时仍然为他们提供庇护[40]。最终,大主教的救援尝试失败了。十字军在一些市民的帮助下,最终冲进了大主教的房间,屠杀了躲在那里的犹太人[41]。
在另一个例子中,特里尔(Trier)的主教提出保护犹太人免受十字军的伤害;然而,当地的恐吓最终迫使他放弃了之前帮助过的人。由于主教在特里尔没有祖先或盟友,他觉得如果没有市民的支持,他无法集结成功抵抗所需的政治力量。相反,他向犹太人发出了最后通牒:改宗基督教或离开宫殿。在这样做时,他评论道:“你们无法得救——你们的上帝现在不希望像过去那样拯救你们。”[42]
在科隆,犹太人在五旬节(Shavuot)开始时受到当地非犹太人的保护,当时暴力已经爆发。在五旬节的两天里,一名犹太妇女在前往基督教邻居家安全的途中被十字军杀害,她的丈夫正在那里等她。然而,科隆的大多数犹太人幸存下来,因为当地基督徒伸出援手,提供他们的家作为避难所,以躲避十字军[43]。
犹太-基督教关系
萨那五经(Sana’a Pentateuch)的一页,1469年,彩绘手稿,萨那,也门。/ 图片由大英图书馆提供,知识共享许可
犹太人和基督徒之间的关系因耶稣之死和基督徒对犹太人顽固拒绝接受世界上唯一已知信仰的看法而充满紧张。犹太人接受基督教的压力很大[44]。近年来,历史学家之间就中世纪欧洲犹太-基督教关系的性质展开了辩论。传统上,历史学家关注犹太人在这段时期必须经历的苦难。基督徒对犹太人的暴力行为很普遍,仪式谋杀指控、驱逐和勒索也很普遍。然而,最近历史学家开始展示犹太人和基督徒之间其他关系的证据,表明犹太人比之前认为的更融入基督教社会。
自中世纪以来,天主教会坚持《犹太人宪法》(Constitutio pro Judæis),其中规定:
我们规定,任何基督徒不得使用暴力强迫他们受洗,只要他们不愿意并拒绝。……未经当地政治当局的判决,任何基督徒不得伤害他们、杀害他们、抢夺他们的钱财或改变他们迄今为止在所居住地享有的良好习俗。”[45]
根据安娜·萨皮尔·阿布拉菲亚(Anna Sapir Abulafia)的说法,大多数学者认为,拉丁基督教世界的犹太人和基督徒在13世纪之前相对和平地生活在一起xii : 3 。“官方上,中世纪天主教会从未主张将所有犹太人驱逐出基督教世界,或否定奥古斯丁的犹太见证教义……然而,中世纪晚期的基督教世界经常忽视其命令……”
乔纳森·埃卢金(Jonathan Elukin)是持这种观点的历史学家之一,正如他在《生活在一起,生活分离》(Living Together, Living Apart)一书中所阐述的那样。他展示了在十字军东征期间,一些犹太人被隐藏并保护免受基督徒的袭击。一些犹太人在基督教村庄工作。也有几例改宗犹太教以及跨信仰婚姻的案例[49]。
其中一个案例是雅各布·本·苏拉姆(Jacob ben Sullam),一个希望成为犹太社会一部分的基督徒。他选择“屠杀”自己的基督教身份,希望被犹太社区接受为犹太人。
当基督徒寻求改宗犹太教时,一些犹太人也希望改宗基督教。例如,赫尔曼(Herman)是一个犹太人,他改宗基督教的程度让他的家人担心他会完全放弃他的犹太遗产。赫尔曼的改宗震惊了拉比,使他们担心失去其他犹太人。
犹太人和基督徒邻居之间的紧密联系导致犹太社区在一些基督教城市中蓬勃发展。犹太人在社区中经历了经济安全和繁荣,即使他们不断面临暴力的威胁。
尽管法国君主制在13世纪对犹太人施加了严格的限制,犹太人继续经历稳定的生活状况[53]。尽管法国君主制禁止建立犹太宗教中心,但与基督徒的友好关系使他们能够在1278年在贝济耶(Béziers)建造一座犹太会堂[52]。在被驱逐出欧洲某些地区后,犹太人经常返回他们以前的居住地,如果他们在那里曾经经历过繁荣的生活[53]。
另一位这样的历史学家是伊万·马库斯(Ivan Marcus)。他的著作《犹太人的文化》(Cultures of the Jews)中的“犹太-基督教共生”部分讨论了基督徒和阿什肯纳兹犹太人之间的关系。马库斯声称,这段时间被描述为对生活在欧洲的犹太人不宽容的时期[54]: 450 。对马库斯来说,迫害时期是罕见的,而且相隔甚远[54]。两个社区生活在一起,并在日常生活中进行社交互动[54]。他们在如此个人的层面上互动,以至于基督教和犹太教领袖都认为对方群体会严重影响他们各自的信仰[54]: 450–451 。然而,当迫害确实发生时,只有更极端的措施才能阻止两个群体之间的密切互动[54]: 451 。如果其他来源中描述的激烈暴力是阿什肯纳兹犹太人生活条件的标准,那么他们就不会幸存下来,更不用说他们的文化了,这是今天许多犹太人的根源[54]: 452 。在对犹太人进行迫害的时期,编年史显示,基督教朋友为他们中的一些人提供了帮助和庇护。一位编年史家讲述了一个犹太妇女在五旬节期间遭受暴力时,一位非犹太人熟人为她提供了两天的食物和庇护的故事[43]。这位非犹太人熟人被认为是基督徒。此外,编年史显示,一些基督徒在这些时期改宗犹太教。一些改宗者甚至牺牲自己以显示他们对犹太社区的忠诚[51]。
在英格兰,许多犹太人工作和生活在以基督教为主的小镇[55]。历史学家将此解释为犹太人感到舒适地生活和工作在基督徒包围的地方。一些历史学家用来展示犹太人对他们在西方基督教世界的地位的依恋的另一个例子是犹太人在法国的驱逐。他们在1182年被驱逐后,于1198年返回[53]。
在基督教世界的某些地方,犹太人在贵族甚至国王的手中享有几乎与当地基督徒平等的特权。例如,在阿拉贡王国,1241年,阿拉贡国王詹姆斯(James of Aragon)发布了一项法令,赋予巴塞罗那犹太社区选举成员以自我管理和调查犹太社区内的罪犯和犯罪的权利。一旦当选的警察部队抓获罪犯,他们有权处以罚款(支付给王室,而不是犹太社区),将他们驱逐出犹太区,甚至完全驱逐出巴塞罗那市。此外,这些当选成员被授权在法庭上审判犹太人之间的案件。1271年,詹姆斯国王发布了一项类似的法令,带有增加的紧迫感,这表明犹太社区内部已经变得不稳定,或者对犹太社区的看法普遍是混乱的。这第二项法令还增加了委员会的权利,以他们认为“对社区方便”的任何惩罚,包括他们认为合适的任何惩罚[56]。
即使经过多次驱逐和迫害,一些犹太人仍然返回他们的家乡[53]。一旦返回,许多人繁荣起来。尽管王室试图限制他们的成功。他们建造了新的犹太会堂[52]。
这些例子被一些历史学家用来揭示两个宗教群体之间更积极的关系。这些历史学家认为,这些关于援助、邻里关系和繁荣的故事比之前认识到的更值得注意和重要。
偶尔发生的针对犹太人的零星暴力行为是由暴徒、地方领袖和低级神职人员领导的骚乱,没有得到通常遵循奥古斯丁教义的教会领袖的支持[57]: 78–80 [58]: 1–17 。
然而,一些历史学家不同意这种历史观。历史学家丹尼尔·J·拉斯克(Daniel J. Lasker)并不以同样的眼光看待基督徒和犹太人的关系。他认为,1492年犹太人在西班牙面临的驱逐是一个世纪前1391年发生的起义的结果[59]。即使关系可能是积极的,它也是以消极的音符结束的[60]。犹太人在各个地区的驱逐是这种结束,背后有广泛的原因,而不仅仅是宗教[61]。犹太人返回被驱逐地区的原因不是接受所发生的事情,而是舒适和熟悉感[60]。虽然拉斯克承认犹太人和基督徒之间存在一些积极的关系,但他不想忽视该地区的紧张局势[62]。
仪式谋杀、血祭诽谤和亵渎圣体的指控
特伦特的西蒙(Simon of Trent)血祭诽谤。哈特曼·谢德尔(Hartmann Schedel)的《世界编年史》(Weltchronik)中的插图,1493年。/ 图片由Wikimedia Commons提供
尽管血祭诽谤的首次提及见于阿皮翁(Apion)的著作(公元前30-20年至公元45或48年),他声称犹太人在耶路撒冷圣殿中献祭希腊人,但在12世纪之前没有其他记录,当时血祭诽谤开始激增。
犹太人经常被指控进行仪式谋杀并使用人血(特别是基督教儿童的血)制作无酵饼。在许多情况下,这些“血祭诽谤”导致天主教会将受害者视为殉道者。天主教会将20多个此类案件中的儿童封圣。英格兰似乎是这些案例中最早和最重要的例子。其中最具影响力和广为人知的是林肯的小圣休(Little Saint Hugh of Lincoln,1255年去世,乔叟的《坎特伯雷故事集》中有记载)和特伦特的西蒙(Simon of Trent,1475年去世)。由于英格兰国王亨利三世的干预,这一指控特别流行,他下令处死第一个“供认”的科平(Coping),并逮捕了另外91名犹太人,导致18人被处决。尽管如此,其余的人尽管被定罪,但在修士和他的兄弟理查德(Richard)的干预下被释放[63]。
基督徒对犹太人敌意的一个例子是布卢瓦(Blois)的仪式谋杀指控[64]。故事讲述了一名犹太男子和一名基督教仆人在同一条河弯处给马饮水。犹太男子不小心用他内衣的白色角落吓到了基督徒的马,仆人骑着马离开,对受惊的动物感到不安,并告诉他的主人他看到犹太人把一个孩子扔进了河里。憎恨犹太人的基督徒主人利用这个机会,非法指控这名犹太人谋杀。基督徒抓住了这名男子以及试图解救他的犹太人,殴打和折磨他们,希望他们放弃他们的宗教。无济于事,犹太人被活活烧死。
在某些情况下,当局反对这些指控,例如教皇英诺森三世(Pope Innocent III)在1199年写道:
任何基督徒不得对犹太人进行人身伤害,除非执行法官的判决,或剥夺他们的财产,或改变他们迄今为止享有的权利和特权。在他们的节日庆祝期间,任何人不得通过用棍棒殴打他们或向他们投掷石块来打扰他们。任何人不得强迫他们提供任何服务,除了他们迄今为止习惯提供的服务。为了防止邪恶之人的卑鄙和贪婪,我们禁止任何人破坏或损坏他们的墓地,或通过威胁挖掘他们死者的尸体来勒索他们的钱财。”
指控称他们希望亵渎圣体,罗马天主教徒相信圣体是耶稣基督的身体。
黑死病和驱逐
一幅当代插图,展示了犹太人的驱逐。图片显示了英格兰犹太人依法必须佩戴的白色双标签。/ 图片由大英图书馆提供,Wikimedia Commons
当黑死病肆虐欧洲(1346-53年)时,指控称犹太人毒害了井水[66]。唯一自认为是他们指定保护者的上诉法院,根据历史观念,是“神圣罗马皇帝”。皇帝作为提图斯(Titus)的法律继承人,通过公元70年圣殿的毁灭获得了犹太人的特殊财产权,声称对前罗马帝国所有犹太人的占有和保护权。
1275年,英格兰国王爱德华一世(Edward I)发布了一项法令,禁止犹太人收取利息贷款,同时允许犹太人从事手工业、商业和农业[67]。1290年被驱逐出英格兰的犹太人[68],在1200年至1600年间,四散逃离,更倾向于逃往新的斯拉夫王国,那里暂时容忍其他宗教。大多数人逃往波兰,因为它在当时以宗教宽容著称。这种宗教宽容也可能是立陶宛是欧洲最后一个基督教化国家的事实的结果。在这里,他们在仁慈的统治者下找到了可靠的避难所,并获得了某种繁荣,在这种繁荣中,他们以新的活力研究《塔木德》。他们带着信仰,带走了德语和习俗,然后在斯拉夫环境中以无与伦比的忠诚培育了几个世纪。
正如在斯拉夫国家一样,在穆斯林统治下,受迫害的犹太人经常得到人道的接纳,特别是从8世纪开始在伊比利亚半岛。但早在13世纪,阿拉伯人就不再能够对基督教国王的推进力量进行真正的抵抗;随着政治权力的衰落,阿拉伯文化也随之衰落,大约在同一时期,主要通过西班牙北部和法国南部的犹太人传播到西方。当时,西班牙犹太人没有不研究的学问领域。他们以与《圣经》和《塔木德》相同的热情研究世俗科学。
但教会日益增长的影响力逐渐将他们排挤出这一有利地位。起初,试图通过著作和宗教辩论将他们争取到基督教;当这些尝试失败时,他们在行使公民权利方面受到越来越多的限制。很快,他们被迫生活在城市的单独区域,并在衣服上佩戴羞辱性的徽章。因此,他们成为同胞蔑视和仇恨的对象。1391年,当一群狂热暴徒仅在塞维利亚就杀害了四千名犹太人时,许多人在恐惧中寻求通过洗礼避难。尽管他们经常继续秘密遵守他们祖先的法律,宗教裁判所很快根除了这些假装的基督徒或马拉诺人(Marranos)。成千上万的人被投入监狱,遭受酷刑并被烧死,直到制定了一项计划,将西班牙的所有非信徒清除干净。1492年,当最后一个摩尔人堡垒落入基督徒手中时,该计划成熟。西班牙女王伊莎贝拉(Isabella of Spain)发布了一项法令,将所有犹太人驱逐出西班牙,理由是“一项严重而可恶的罪行”,指的是1491年在法庭上审判的据称仪式谋杀的婴儿克里斯托弗·德·拉瓜迪亚(Christopher of La Guardia),他后来被封为圣人。许多犹太人逃往巴尔干半岛,几十年前奥斯曼土耳其人在那里战胜了十字架。奥斯曼帝国的苏丹巴耶济德二世(Sultan Bayazid II)得知犹太人被驱逐出西班牙后,派遣奥斯曼海军将犹太人安全带到奥斯曼土地,主要是萨洛尼卡(Salonica,目前在希腊)和士麦那(Smyrna,目前在土耳其)的城市。自15世纪以来,犹太-西班牙语(Judeo-Spanish),也称为拉迪诺语(Ladino,一种受希伯来语影响的中世纪西班牙语形式)在欧洲一些犹太社区中广泛使用[69]。
文艺复兴
意大利
公共领域
文艺复兴时期的意大利公爵出于一系列政治或经济原因,对居住的犹太社区给予保护。然而,地方当局严格试图强制犹太人佩戴犹太徽章。方济各会修士向公爵施加压力,要求强制执行犹太人佩戴黄色徽章的规定,但公爵们抵制了这一要求[70]。税收记录显示,犹太人对公国财政的巨大贡献。1460年,犹太人的税收贡献占国家预算的0.2%。到1480年,这一比例增加到1%。1482年,6%的特别税来自犹太社区。这一证据表明犹太人口的财富,也表明可能存在人口激增[71]。然而,在意大利战争前夕,犹太人失去了卢多维科·斯福尔扎(Ludovico Sforza)的支持[72]。
西班牙
15世纪的西班牙在宗教和谐方面没有取得进展。马克·迈耶森(Mark Meyerson)指出,15世纪的记录对莫尔韦德雷(Morvedre)的犹太-基督教关系保持沉默[74]。在该镇,犹太人占城市人口的四分之一,并对该地区的经济做出了重要贡献[75]。犹太人的情况在西班牙各地有所不同。塞韦拉(Cervera)的犹太区被加泰罗尼亚军队洗劫,他们警告塔雷加(Tarrega)的犹太人可能面临同样的命运。这些事件引发了富裕的改宗者家庭从巴塞罗那移民。在阿拉贡王国,犹太人和改宗者的情况不那么严重。在阿拉贡王国,犹太人与君主制的紧密联系,以政治支持、财政收入和援助的形式,确保了他们的相对安全地位。莫尔韦德雷的犹太人引入信贷机制,促进了该地区的犹太人复兴,并赋予犹太人在王国信贷市场的主导地位。犹太社区整体上在经济上取得了成功。犹太人的经济活动不仅在巴伦西亚王国多样化,而且在阿拉贡王国也多样化。犹太人继续向非犹太人贷款,犹太高利贷不再在公共场合受到争议,宗教关系保持稳定,未受暴力活动的影响。
在普罗旺斯,犹太人享受了一段繁荣时期,直到15世纪末。根据马赛的法规,犹太人和基督徒的公民权利没有显著的法律区别。
1345年,圣雷米德普罗旺斯的犹太人正式获得了相同的公民权利,到1467年,塔拉斯孔的犹太人也获得了同样的权利。作为教皇领地的孔塔-弗内森和阿维尼翁见证了犹太社区的和平时代,这些社区在那里定居,没有遭受驱逐的命运。普罗旺斯的犹太人得到了官方的保护,但这主要是因为犹太人对王室的有用性。然而,这并不排除反犹太事件的发生,这些事件促使犹太人自愿离开。1481年,普罗旺斯被法国王国吞并后,繁荣的犹太居民在1498年被驱逐。
根据大多数学者的观点,中世纪在1500年至1550年左右结束,随之而来的是近代早期(约1550年至1789年)。启蒙运动出现在近代早期的末期,其特点是一系列与中世纪完全对立的价值观和思想。启蒙君主是这一时代的重要产物;他或她努力创建一个由有效臣民组成的文明、现代国家,并通常通过改善穷人和少数群体的生活条件来开始这一进程,这些少数群体在大多数国家中包括犹太人。君主们试图将犹太臣民纳入主流社会,减少限制并通过适用于所有人的普遍法律,无论其宗教信仰如何。
犹太启蒙运动与欧洲的广泛启蒙运动同时发生,最初出现在18世纪末。被称为“哈斯卡拉”(Haskalah)的犹太启蒙运动在19世纪20年代重新兴起,并持续了大半个世纪。受欧洲启蒙运动启发的“批判理性主义”[84]形式,哈斯卡拉专注于两个特定领域的改革:激发文化的内部复兴,以及更好地准备和训练犹太人,使其能够在以基督教为中心的世界中生存。它并不强迫其追随者为了一种身份而牺牲另一种身份,允许他们同时保持犹太人身份并效仿他们的非犹太同胞。启蒙运动最重要的影响之一是犹太人的解放。从拿破仑时代的法国开始,受启蒙运动直接启发的革命后,犹太人获得了完全的权利并成为平等的公民。这一趋势向东蔓延至整个欧洲大陆,一直持续到1917年,当时俄国犹太人在第一次俄国革命期间最终获得解放。[84]
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