黑人运动起源于1930年代的巴黎，作为一场反殖民主义的文化运动，它的核心之一是黑人这一概念。这个词是由该运动的奠基人之一，艾梅·塞泽尔（Aimé Césaire）所创造的，指代的是黑人或黑人人格的定义。与此同时，莱昂·贡特兰·达马斯和利奥波德·塞达尔·桑戈尔也被认为是这场运动的创始人，他们三人都来自法国的殖民地。

任何一个社会运动的诞生背后都必定有其深刻的背景和原因。塞泽尔、达马斯和桑戈尔无疑受到了哈莱姆和海地文艺复兴的启发。拉巴卡（2015）指出，黑人运动的思想根源可以追溯到W. E. B. Dubois的理论与理念。这些影响汇聚成了黑人运动的力量源泉。 在这一运动中，虽然女性的贡献往往被忽视，但早在1928年，Jane Nardal便在一篇文章中列出了未来黑人运动特征的诸多元素。不同的思想家在黑人运动的旗帜下提出了各自不同的理论与构想，但所有黑人作家的共同目标却是：发展一种新的黑人身份，来替代那种深深植根于殖民统治下的低人一等的黑人形象。

殖民思想认为，白人是优越的、文明的、理性的、聪明的，而黑人则被视为低等的、原始的、不文明的、缺乏理性、甚至不完全的人类（有时被描述为未进化的种族）。白人被看作是标准的人类，其它所有人类种族都与之不同且有所缺陷。

在当时，许多法属加勒比地区的人，通常认为自己是法国人，而非黑人。他们将殖民思想应用于非洲的黑人身上，而当他们抵达法国时，却发现白人并不认为他们是法国人，而是看成了黑人。这种自我身份的巨大颠倒让他们感到深刻的冲击。与之相对，黑人作家提出了一个全新的共同身份，称之为非洲化，并以非洲历史作为灵感源泉，恢复非洲历史，挑战长期以来关于非洲没有历史的谬论。

黑格尔曾写道：非洲不属于世界历史的一部分；它没有展现出任何运动或发展，因而不具备历史的价值。他认为，拥有历史的社会是向着理性和自由不断进步的，而非洲人却完全没有意识到自由，因此他们的社会没有进步、没有理性发展。对黑格尔来说，非洲人的社会是静止不变的，就像是动物一般活在自然状态中。

黑格尔并非唯一持有此类观点的人，类似的思想一直持续到20世纪。在1960年代，英国广播公司（BBC）播放的一系列讲座中，牛津大学的教授休·特雷弗-罗珀（Hugh Trevor-Roper）便强调，非洲在殖民时期之前并没有历史。像黑格尔一样，特雷弗-罗珀的观点基于一种假设：历史不仅仅是时间的流逝，更是社会理性发展的过程。他认为，静态社会无法产生历史，因此非洲的社会缺乏历史价值。

特雷弗-罗珀认为，历史学的研究是为了探讨世界进步的进程，因此，历史学家只关注那些为世界文明做出贡献的社会。而非洲历史的缺失就意味着其社会没有为全球进步贡献。因此，他认为，研究非洲过去不过是关注一个风景如画但无关紧要的地区，像是野蛮部落的自娱自乐。

然而，在《黑皮肤，白面具》第8章中，法农对这种观点提出了强烈的反驳。他认为，恢复非洲历史并不能改变现状。他提出了三个主要反对意见。首先，法农指出，非洲历史的恢复并不意味着非洲就能从静态、原始的状态中解脱出来，摆脱殖民主义的束缚。黑人作家试图通过恢复非洲历史来反驳殖民主义的种族论，但这样的恢复并不能改变殖民地人民的处境。

法农的第二个反对意见则聚焦于殖民地解放的问题。他认为，恢复非洲历史并不会推动被殖民者争取解放的斗争。他举例指出，尽管过去的非洲文明引起了人们的兴趣，但这并不会改变像在马提尼克岛或瓜德罗普岛甘蔗田工作的贫苦儿童的生活。他强调，殖民地人民的解放只能通过两种途径实现：殖民者可能会改变主意，停止对他们的剥削，或者殖民地人民会为自己的解放而奋起反抗。无论是哪一种，非洲历史的恢复都不会在这个过程中发挥关键作用。

法农进一步指出，殖民主义的根本驱动力并非来自知识层面上的偏见或误解，而是追求财富和权力的积累。殖民思想可能在某些程度上为殖民者的行为提供了合理化的借口，但这些思想本身并不足以推动殖民主义的维持。历史上的许多案例，例如美国在2001年入侵阿富汗，表明殖民行为背后的真正动机往往与解放并无太大关系。

法农的第三个反对意见涉及本体论层面的探讨，他借用萨特的自由概念，认为历史无法决定个人的行动。每个人在其生活的特定时刻，处于特定的地理和社会位置，但这些条件并不能决定她的选择。每个人都有自由去选择自己的道路。法农指出，历史或许为个人提供了某些选择，但并不会强迫她做出特定的决策。萨特的观点强调人的自由，法农在此指出，我不是历史的囚徒。他认为，历史的存在并不会限制个体的选择，而个体的选择是完全自由的。

在《黑皮肤，白面具》中，法农提到，他拒绝接受非洲历史恢复的某些传统观点，转而支持塞泽尔的提法，认为殖民主义带来的精神创伤必须通过内心的旅行进行治愈。被殖民者必须面对潜意识中根深蒂固的种族偏见，并努力摆脱这种困境。