近年来，随着国学的复兴，王阳明的心学逐渐崭露头角，成为当代思想界的焦点之一。特别是在中国和日本，王阳明的学说得到了极高的评价和推崇。王阳明被誉为圣人，然而，令人遗憾的是，他在57岁便早早辞世。若按古人标准来看，六十岁才是短命的下限，王阳明的早逝显得尤为突兀。按常规的健康长寿标准来看，像这样的圣人，似乎无法成为我们效仿的榜样。 王阳明无疑是天才级的人物。他的心学对后世产生了深远的影响，与曾国藩并列为被称为半个圣人的人物。然而，与曾国藩一样，王阳明的生命似乎充满了纠结和内耗，难以言喻的精神折磨贯穿了他们的生活。精神上的负担过重，是导致这两位伟大人物英年早逝的一个原因吗？

曾国藩被誉为清朝的中兴之功臣，他不仅平定了太平天国，还为延续清朝的统治立下赫赫战功。他所写的《曾国藩家书》，至今仍是许多人修身养性的楷模。可以说，曾国藩的修身功夫无人能及。然而，他最终还是因精神上的过度操劳而英年早逝。历史记载称他死于积劳成疾，但那些让他愁肠百结的忧虑、焦虑与伤感，早已把他的身体拖垮。他操心的事过多，胆怕的事也太多，心中积压的情绪和精神疲惫，最终导致了命运的悲剧。61岁去世，似乎就成了一个警示，告诉人们，即便是圣人，也无法逃脱内心的困境与困扰。 那么，按照现代标准衡量，圣人是否应比普通人活得更加健康、长寿呢？黄帝，被认为是中华文明的奠基人之一，不仅在文化上有着卓越的成就，还开创了中医事业，《黄帝内经》成为了医学典范。传言中，黄帝的寿命高达120岁，真是长命百岁、历久弥新。对比之下，王阳明和曾国藩的早逝似乎给了我们一个深刻的警示——那些以身心付出、致力于改变世界的圣人，往往无法摆脱内心的重压与痛苦。

王阳明一生忧国忧民，心系天下，为了社会的变革，他几乎将自己的一生献给了理想与信仰。曾国藩同样严以律己，宽以待人，他的自律和勤勉成了后世的楷模。然而，正如儒家所言，德不配位，必有灾殃，人若力小而谋大、智少而虑多，最终会导致生命的早逝。王阳明与曾国藩的短命，也许正是这个道理的真实写照。 根据世界卫生组织的定义，健康不仅仅是身体健康，还包括心理健康、社会适应良好和道德健康。符合这一标准的现代人不到15%。因此，饮食、运动和健康管理成为了当代人关注的重点。要想保持身心健康，健康的投资就是最值得的回报。健康的生活方式，优于一切。

从儒家的观点来看，人一生的目标是修身、齐家、治国、平天下，而修身是基础。儒家的修身观念为人们提供了一个成功的标准。王阳明和曾国藩所生活的时代，的确充满了战乱与动荡，医疗水平也较为落后。但与孔子所处的时代相比，那又算得了什么？孔子在乱世中颠沛流离，经历了多次政治失败和社会动荡，然而他依然不忘教育三千弟子，弘扬礼义，活到了73岁。王阳明的生活并不算坎坷，他虽年轻时曾遭遇身体不佳，但他父亲是状元，家庭背景优越，且在悟道之后，事业和生活也迎来了顺风顺水的阶段。与苏轼的坎坷一生相比，王阳明的遭遇似乎算是平顺。 苏东坡一生的遭遇则可谓真正的坎坷。他被贬官的次数越来越远，最后甚至被流放到海南岛，生活贫困、身心疲惫，历经迫害。然而，尽管经历了无数的苦难，他依然保持了乐观的态度，竹杖芒鞋轻胜马，谁怕，一蓑烟雨任平生，他也理解了人生的无常，回首向来萧瑟处，归去也无风雨也无晴。即使他面临着重重困境，他依然能在心境上保持一种超然的态度，这或许是他长寿的真正秘诀。

王阳明的心学，讲求的是心的修炼，然而过度的思虑与思考，反而会伤及自身健康。他的心学体系非常费神，王阳明在传授与践行心学的过程中，常常感到精神的巨大压力，这也是他最终早逝的重要原因之一。相比之下，苏东坡似乎找到了另一种生活的门道。他保持乐观，定见定性，拥有宽广的胸怀和通透的人性，人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。他学会了遗忘，也懂得放下，做到人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。 王阳明、曾国藩的英年早逝，或许可以归因于他们过度的精神疲惫与心性压力。相比之下，苏东坡在生命中对身心的调节和修养，或许为我们提供了另一种生活与健康的智慧。真正的健康与长寿，或许不仅仅是靠养生与保健，而是通过一种更加通透、乐观和自在的心境来调节身心的平衡。