2025 年 5 月 15 日

法国的伟大浮雕，描绘了奥古斯都及其家族的寓言。/ 蒙古布列塔尼图书馆，维基共享资源

古代宣传旨在调和权威、身份和信仰。

马修·A·麦科恩公共历史学家

引言

宣传的定义与目的

宣传在其最本质的形式中，是指有策略地传播信息——通常是带有偏见或被操纵的——旨在塑造公众舆论、巩固权威或实现政治目标。虽然这个术语本身是现代的，源自拉丁语"propagare"（意为“传播”），但其功能深深植根于古代。在古代环境中，由于大众识字率有限且口传传统主导着交流，视觉媒介成为宣传目的中最有效的工具之一。从宏伟的浮雕雕塑和纪念碑式建筑到铸币和绘有图案的陶器，图像充当了一种通用语言——一种能够超越方言和识字障碍的语言。与当代宣传通常依赖复杂的媒体系统不同，古代宣传嵌入在物质文化和仪式表演中，成为日常生活中、宗教和治理不可分割的一部分。

古代世界宣传的目的与权力的合法化和延续有着内在联系。统治者、祭司和政治精英依赖视觉符号来构建神权、军事力量或社会秩序的叙事。在统治者常宣称自己出身神祇或为其权威赋予超自然认可的社会中，图像成为有力地视觉化表达此类主张的手段。描绘国王凌驾于敌人之上、饰有神圣标志或接受神祇祝福的浮雕并非被动表现，而是积极的政治工具。它们强化了统治者的不可战胜性和神圣恩宠，从而抑制异议并确保忠诚。此类视觉形象不仅具有庆祝性质，还具有表演性质，作为持续确认合法性的功能——尤其是在继承、征服或叛乱时期，这一点尤为关键。

此外，宣传被用于巩固日益复杂和多元化的帝国内部的身份认同和团结。在像阿契美尼德波斯帝国或后来的罗马帝国这样的多民族国家中，统治者面临着在异质人口中维持凝聚力的挑战。通过精心策划的视觉词汇——标准化的主题、风格元素和重复的图像——统治者投射出连贯的帝国意识形态。例如，大流士一世的波斯波利斯铭文和浮雕描绘了来自不同国家的臣民呈献贡品，所有这些都统一在国王的象征之下。这样的表现不仅是对贡品的记录，更是和谐与等级制度的视觉表演。通过将皇帝视觉化地呈现为秩序和正义的中心，这些帝国在其统治中制造了一种稳定性和必然性的感觉。

在宗教语境中，宣传扮演着双重角色：它既颂扬神圣，又神化统治者。寺庙、陵墓和圣殿不仅是精神中心，也是意识形态的舞台。例如，埃及建造的巨大金字塔既具有丧葬功能，也具有政治功能。其宏大的规模传达了法老的神圣地位和永恒存在，而陵墓和寺庙内部的装饰性节目则重申了与统治者与宇宙力量相契合的神话叙事。这种图像赋予了建筑环境以说教意义，为观众提供了一种视觉神学，从而肯定了社会秩序是神圣赋予的。在这样的环境中，宣传的功能与其说是强制，不如说是同意：视觉世界通过敬畏、仪式和重复，邀请公众内化精英意识形态。

最终，古代世界的宣传不仅限于贬义上的欺骗或操纵，而是成为了一种更广泛的沟通实践，旨在调解权威、身份和信仰。它通过图像、空间和表演的协同作用运作，用具有意识形态色彩的内容饱和公共和神圣空间。无论是通过神化皇帝的巨型雕像、复杂的寺庙壁画，还是日常用品如硬币和陶器，古代图像的功能在于使精英叙事常态化、培养忠诚并构建一个共享的世界观。这种视觉媒介的战略部署表明，古代社会敏锐地意识到图像的力量——不仅在于反映现实，更在于塑造现实。从这个意义上说，宣传并非古代政治的异常现象，而是其定义性特征之一。

视觉文化在古代社会中的作用

古代社会的视觉文化并非辅助性的表达形式——它才是人们理解世界、领袖和神灵的核心。在识字率低的社会中，写作要么被限制在精英书吏手中，要么仅用于仪式场合，图像便承担起至关重要的沟通作用。它作为一种共享的象征性语言，能够跨越阶级界限、地域方言和教育鸿沟。从寺庙浮雕和皇家雕塑到铸币和彩绘陶瓷，视觉文化渗透于公共和私人空间。它提供了一种传达复杂叙事的方式——关于起源神话、神圣等级、军事胜利和政治权威——这些叙事仅凭文字难以大规模实现。这种图像文化并非被动或仅具装饰性；它积极塑造社会和政治意识，教导观者其世界的规范、价值观和权力结构。

艺术与建筑是服务于政治、宗教和意识形态目的的视觉文化中尤为突出的形式。宏伟的建筑不仅是工程上的壮举；它们更是稳定、神佑和人类掌控力的视觉宣言。美索不达米亚的空中花园、埃及的金字塔和雅典卫城各自设计旨在激发敬畏之情，并向世人传递关于建造它们的社会的特定信息。这些结构将各自的文化锚定在物理空间和神话时间之中，作为神圣或帝国秩序的物质体现。此类建筑的规模、布局和装饰编码了意识形态意义——例如，埃及神庙的轴对称反映了宇宙和谐的观念，而罗马广场的宏伟则投射了罗马帝国的优越性。这些信息不仅被理解，更被居住或参观这些空间的社区所体验和内化。

人体是视觉文化中另一个重要的载体，尤其是在表现统治者、神祇和理想方面。在许多古代传统中，人体被风格化和理想化，以传达特定的美德或神圣品质。埃及法老们通常被描绘成年轻、肌肉发达的形象，无论其实际年龄如何，这象征着永恒的力量和神圣的完美。类似地，希腊库洛伊雕像通过均衡的比例和宁静的表情体现了卓越（aretē），象征着人类和公民美德。而罗马肖像画则往往强调真实主义——对年龄和经验的逼真描绘——作为一种传达庄重和道德权威的手段。这些对人类形象的不同处理方式揭示了视觉文化如何构建和传播文化理想，利用身体作为意识形态表达的媒介。人们对身体的看法——以及期望其呈现的方式——与关于领导力、道德和神性的更广泛叙事紧密相连。

视觉文化在仪式和表演中也发挥了关键作用，模糊了艺术与生活体验之间的界限。装饰着浮雕、戏剧面具、寺庙壁画和公共节庆的游行路线，共同营造了一个动态且沉浸式的视觉环境。在许多古代社会中，宗教仪式通常在精心装饰的空间中举行，通过视觉和感官参与强化宇宙叙事。例如，在中美洲社会，绘有彩绘的抄本、雕刻的石碑和寺庙中的图像被整合到祭祀仪式中，将政治权威与神圣的时间和空间相统一。同样，罗马的凯旋仪式包括穿过雕刻的拱门和充满帝国图像的城市景观的游行，将城市景观本身变成了政治戏剧的舞台。通过这种方式，视觉文化不仅描绘了思想，还促进了它们的实施，将意识形态嵌入到公共生活的本质之中。

最后，视觉文化是一种记忆和延续的机制，跨越世代保存着历史、谱系和宗教信仰。在没有广泛文字记录的情况下，图像成为文化知识的持久宝库。它们通过可被重新诠释和再生产的格式传递基础神话、英雄事迹和政治遗产。描绘亚述国王狩猎狮子或征服城市的浮雕不仅是历史记录——它们是永恒的皇家合法性及神圣授权的肯定。同样，跨文化的丧葬艺术传达着关于来世的信仰，同时强化了社会地位和祖先遗产。这些视觉传统的持续存在，即使在政治变革或征服之中，也证明了它们的韧性和力量。作为交流工具和意义的载体，图像塑造了古代人民理解过去、想象未来以及理解自身在世界中位置的方式。

方法论与资料概述

《De vita Caesarum》手稿，1477 年。/ Staatsbibliothek，维基共享资源

古代宣传的研究需要跨学科方法，涉及考古学、艺术史、碑文学、语言学、人类学和政治理论。与可以通过书面记录、演讲和大众媒体推断现代宣传的意图和受众不同，古代宣传主要通过物质遗存和零散文本进行传播。学者必须将这些文物置于具体情境中解读，探究图像在其原始的时空和社会政治环境中的功能。研究方法通常从图像学分析开始——解码符号、母题和视觉叙事——进而延伸至对建筑空间、公共仪式以及图像与文本铭文的关系的解读。这一过程要求关注古代社会如何将权威和意识形态编码为视觉形式，通常通过高度风格化的象征性惯例而非字面表达。因此，古代宣传的研究不仅关乎图像本身，更关乎图像背后的建构意义。

该领域的关键方法论工具是语境分析——评估文物或建筑的功能、位置和受众。例如，宫殿墙壁上雕刻的皇家浮雕与在全帝国流通的、带有相同图像的硬币所传达的信息不同。学者们考虑作品的委托者、展示地点、与环境的互动以及其意图影响的人群。受众接受研究日益重要，尤其是在考虑视觉宣传在识字率普遍较低的社会中的传播范围和局限性时。认为宏伟图像总是成功传达精英信息的假设正在被重新评估，学者们正在考察预期解释与实际解释之间的潜在差异。这种细致入微的方法论帮助现代历史学家理解古代宣传并非单一化，而是具有条件性——其有效性取决于地方语境、文化规范和观众参与。

古代宣传的主要来源包括宏伟建筑（神庙、宫殿、陵墓）、雕塑（浮雕、雕像）、钱币、陶器、铭文，以及在有条件的情况下，文学文本。如那拉姆辛胜利纪念碑、波斯波利斯城墙或图拉真柱等浮雕雕塑，提供了明确设计的叙事图像，旨在颂扬国家或统治者。这些并非对事件的客观记录，而是经过精心策划的视觉声明，通过象征意义和构图来提升主题。钱币因其流动性和易得性，提供了一个特别丰富的来源；皇帝和君主利用货币图像在广阔的领土上传播意识形态信息。铭文——无论刻在纪念碑、界碑或建筑上——通常通过公式化的文本强化视觉信息，宣告神圣的恩典、军事征服或仁慈的统治。当存在文学文本时——如苏维托尼乌斯的《凯撒传》或希罗多德的《历史》——它们作为补充来源，揭示了宣传信息在不同体裁中的表达方式以及精英受众的接受情况。

二手资料和理论框架在解读古代宣传中也起着至关重要的作用。保罗·赞克（著作《奥古斯都时代的图像力量》）和托尼奥·霍尔斯彻等学者为探索视觉文化如何塑造古罗马和希腊的政治意识奠定了基础。类似地，埃及学家和近东考古学家已将结构主义和符号学模型应用于解码寺庙群和皇家陵墓中图像的仪式化本质。批判理论——从福柯关于权力和监控的概念到阿尔都塞关于意识形态国家机器的思想——通过提供视角来丰富该领域，使人们能够将古代图像不仅视为艺术，而且视为政治控制和社会条件化的工具来审视。后殖民研究中的最新趋势也挑战了古代宣传的欧洲中心主义解读，强调被统治民族的能动性以及帝国背景下视觉霸权的矛盾性。

尽管这些方法相当复杂，古代宣传研究仍然受到考古记录缺失和现存证据碎片化性质的限制。学者们通常必须处理不完整的数据集，并抵制将现代假设投射到古代体系的诱惑。例如，虽然当今的宣传通常与操纵或欺骗相关联，但古代视觉宣传可以与真实的宗教信仰或文化自豪感共存。此外，由于我们通常依赖精英生产材料，记录中存在固有的偏见——异议声音或民众抵抗的声音很少被保存。因此，方法上严谨的研究必须既批判又谨慎，整合物质、文本和语境证据，以重建图像在古代世界如何发挥宣传功能的可能模型。最终，古代宣传研究既是一种解释性练习，也是一种发现性练习，需要在经验证据和理论洞察力之间保持谨慎的平衡。

美索不达米亚与视觉权威的诞生

那拉姆辛胜利纪念碑

纳拉姆-辛战胜卢卢比山部落及其国王萨图尼。/ 肖纳贡摄，卢浮宫博物馆，维基共享资源

《权力之象：古代世界图像作为宣传之用》中的那拉姆辛石碑，约创作于公元前 2254 年至 2218 年，是阿卡德国王那拉姆辛统治时期早期美索不达米亚宣传中最具视觉复杂性和意识形态影响力的范例之一。这块石灰石纪念碑纪念了那拉姆辛在扎格罗斯山脉对卢鲁比人的军事胜利，但它远不止记录历史事件。通过其独特的视觉构图、对国王的象征性提升以及精心策划的图解，石碑构建了一种神圣的王权叙事，将那拉姆辛定位为不仅是战士或统治者，而是一个具有宇宙合法性的半神祇形象。与早期美索不达米亚石碑采用章节格式来组织场景不同，那拉姆辛石碑通过使用对角线、几乎叙事性的向上倾斜打破了传统——这一创新增强了上升感、胜利感和神圣的亲近感。这种从正式僵化到动态构图的转变，不仅是美学实验，更是一种宣传选择，旨在增强国王的权威感。

碑刻中的中心人物那拉姆-辛无疑是整个构图的焦点。他高耸于士兵和敌人之上，与其他人物相比，其比例被夸张地描绘，这种视觉策略被称为等级比例。这种技巧不仅强化了他的军事优势，也巩固了他的地位和本质上的至高无上。他佩戴着角盔——在美索不达米亚的图像学中传统上专属于神祇——这标志着一次重要的意识形态飞跃：国王不再仅仅是神祇的宠儿，如早期统治者所声称，而是现在自己拥有了神性。这种视觉上的神化是碑刻宣传性信息的核心。它暗示那拉姆-辛的胜利不仅应得，而且是命中注定，是他内在神性力量的自然表达。他稳重的姿态、拉满的弓和向上凝视的目光暗示着一场宇宙之旅，一次字面和象征意义上的向神性的攀登，从而强化了他统治超越凡人界限的观念。

在碑刻的宣传功能中，描绘战败的卢鲁比人同样重要。这些敌人被表现为混乱、脆弱和受辱的姿态——逃跑、倒下或乞求怜悯。一个形象被踩在脚下，另一个则伸开双臂恳求。这种巴比伦军队的纪律性与卢鲁比人的无序之间的视觉对比，旨在增强那拉姆辛战役的道德和文化合法性。敌人不仅被征服，而且在所有可见方面都被贬低。这样的描绘不仅是为了历史记录，更是为了心理影响。在公共空间展示，可能是在寺庙或市中心，碑刻将作为国王军事才能和神圣授权的持续提醒。对外部“他者”的征服强化了一种世界观，即国王的权威等同于秩序、文明和神圣正义——这是有效宣传的标志。

此外，碑文上的自然环境以某种方式进行了风格化处理，以进一步推动神圣征服的叙事。山脉并非仅作为背景呈现；它们构成了那拉姆-辛攀登至天界的实际地形。这种地理与神学的视觉融合将景观提升为宇宙舞台，国王的攀登不仅具有地理意义，更具有形而上学意义。在那拉姆-辛上方，一簇星状符号——被解释为太阳神或天象——暗示着来自天界的神圣认可。这些元素模糊了神圣与政治之间的界限，在宇宙框架中视觉上授权了国王的统治。整个构图构建了一个叙事，其中征服并非残酷或任意，而是神圣且必要的。景观、神明、军队，甚至被征服的民族都汇聚在一起，表达了一个单一的思想信息：国王的胜利是正义的、神圣赋予的，并得到宇宙的认可。

《纳拉姆辛石碑》例证了古代图像如何作为高度发达的宣传工具发挥作用。它创新性地结合构图、象征意义和叙事，投射出经过精心策划的王权愿景。石碑并非呈现军事胜利的中立或客观记述，而是塑造历史记忆以服务于政治目的，将纳拉姆辛颂扬为征服者和神祇。其战略性地运用视觉层级、神圣图像和叙事结构，传达出既具有说服力又持久的讯息：即阿卡德国王不仅是一位凡人领袖，更是混乱世界中秩序的神圣力量。通过这种方式，石碑预示了后来在从埃及到罗马的古代世界帝国宣传艺术中采用的许多视觉策略。它仍然是图像如何为权力服务的最早和最引人入胜的例证之一。

圆柱印章与神权

乌鲁克时期的圆柱印章及其印痕，约公元前 3100 年。/ Marie-Lan Nguyen 拍摄，卢浮宫博物馆，维基共享资源

古代美索不达米亚的圆柱印章——通常是石制、象牙或金属制成的刻有图案的小圆柱——是古代世界便携式艺术中最重要的一种形式。虽然它们主要作为行政工具使用，但其丰富的图像也具有宣传功能，尤其是在强化神权王座方面。圆柱印章的主要作用是认证文件或商品，但刻在这些印章上的图像通常描绘了王权、神恩和社会秩序的场景。当在粘土或柔软材料上滚动时，这些印章会留下复杂、精细的场景印象——通常涉及国王、神灵和神话主题——从而强化统治者的权力和神圣性。因此，它们是嵌入古代美索不达米亚日常官僚体系中的微型宣传工具，旨在给统治者神圣的权利和地位留下持久的印象。

圆筒印章作为宣传品发挥作用的关键方式之一，是通过描绘国王与神的关系。在许多印章中，国王被展示出与神直接互动，这种视觉策略强调了他们获得神的恩宠和认可。例如，来自阿卡德国王萨尔贡印章上的一幅著名场景描绘了他与神同在，进贡或接受祝福。这不仅将国王描绘成被神选中的存在，还暗示统治者是人类与神界之间的中介。这些印章上的图像，以其风格化的神和王在近距离的描绘，传达出国王的权威不仅具有世俗性，更是由神所赋予的。因此，印章成为巩固神权王权概念的工具——即相信国王的权力是由神授予的，其角色神圣不可侵犯。

超越简单的神祇眷顾，许多印章的图腾也强调了国王作为宇宙秩序中介者的角色。例如，国王击溃敌人或胜利地站立在战败者之上的场景在圆柱印章图像中很常见。这些描绘不仅关乎军事征服；它们作为国王维护秩序和惩罚混乱的神圣使命的视觉宣言。这些图像强化了统治者作为稳定保障者的角色，作为由神灵委派来镇压混乱（外部表现为外国敌人，内部表现为叛乱或不顺从）的人物。通过国王的权力体现的神圣正义，是这些印章宣传性质的关键要素。它们描绘的国王不仅是战士，更是神圣秩序的代理人，其行为被视为神圣合理且对国家持续福祉必要的。

圆筒印章的地理和建筑背景也为其宣传价值做出了贡献。国王们经常使用这些印章来委派宏伟项目，如寺庙或城门，而印章本身有时会作为公共展示的形式附着在这些结构上。通过在公共记录或寺庙墙上滚动他们的印章，国王们将他们的神圣权威嵌入到王国的根基之中。例如，一个描绘国王向神献祭或接受神保护的印章可以被滚印在新建造的寺庙墙上，作为对所有观看者的提醒，表明统治者的神圣角色。因此，这些印章成为王室赞助和神圣认可的象征，通常被整合到定义国家权力和影响力的建筑项目中。它们帮助巩固了统治者神圣合法性在帝国物理空间中的地位。

除了在政治和宗教宣传中的作用外，圆柱印章还用于传递国王与人民之间关系的意识形态信息。描绘国王参与宗教仪式或与臣民互动的场景，传达了统治者、神灵和人民之间团结的感觉。这些图像表明，国王的统治不仅有利于精英或神灵，也有利于社会各个阶层。将国王描绘成人民的保护者，是古代美索不达米亚宣传的重要组成部分，强化了国王的权力是公正且对国家繁荣必要的观念。通过将国王表现为既是宗教人物又是世俗人物——神灵与凡人之间的桥梁，这些印章强调了国王的权威对于维护神圣恩典和尘世稳定都至关重要。

古代的圆柱印章是神权统治的有力宣传工具，通过多重层次的功能来提升统治者的形象并巩固其权力。通过精心选择图像——描绘神的恩宠、军事胜利、宇宙秩序以及统治者与人民的关系——这些印章强化了这样一种观念：国王不仅是一位政治人物，更是神与人之间的神圣中介。通过将这些图像嵌入日常的官僚和建筑实践中，国王的神圣权利和地位不断被精英和普通民众所确认，确保统治者的权威通过神圣和世俗两种方式得以延续。因此，圆柱印章不仅是行政工具，更是一件深具宣传功能的文物，塑造了人们对王权的认知，并在古代美索不达米亚世界巩固了王室权力。

《神权统治的象征：古代世界图像作为宣传的运用》

Elamite

波斯帝国时期，伊朗库尔德斯坦的霍贾赞比尔（Choqa Zanbil）的埃兰（Elamite）Dur Untash 神塔，约公元前 1300 年。/ 蒙自维基媒体共享

金字塔，作为古代美索不达米亚建筑的特征性大型阶梯式建筑，不仅是宏伟的建筑；它们也是神权统治和神权政治的强大象征。这些献给神明的宏伟寺庙，通过其物理存在和图像内容，旨在唤起敬畏和崇敬。其功能的核心在于将国王描绘成神在地上的代表，这一概念是古代美索不达米亚国家神权政治意识形态的核心。通过其规模、设计和相关图像，金字塔在视觉上体现了国王作为神明与凡人世界之间的中介角色。金字塔的巨大规模和复杂建筑结构传达了神明的神圣权力，同时展示了国王在管理神明恩宠和确保宇宙秩序中的角色。

金字塔的建筑象征本身就与宇宙和神灵的概念有着紧密联系。其阶梯状结构是神圣山脉——连接天地世界轴的典型象征。这种神圣与尘世之间垂直连接的观念是美索不达米亚宗教信仰的核心，而金字塔正是这一信仰的物质体现。人们认为金字塔顶端的寺庙神龛是神灵的居所，只有作为神灵中介的国王才能登顶，代表人民进行仪式。因此，金字塔不仅是宗教场所；它也是神权的象征，不断提醒人们国王的权力得到神灵眷顾并得以维持。这座建筑本身成为国王所信仰的神圣秩序的物质象征。

图像学上对金字塔的描绘，特别是在寺庙浮雕、铭文和印章印痕中，往往强化了国王神授天命的神权统治信息。在这些表现中，国王献祭、进行仪式性祈祷或从神灵那里接受祝福的场景十分常见。这些图像通常将国王描绘成神与人之间的中介角色。在一些印章或浮雕上，国王被描绘成攀登金字塔的阶梯，这一象征性姿态暗示了他与神灵的特殊接触权，从而强化了只有他才能传达神意、确保国土繁荣的观点。这些描绘中的等级比例也突出了国王的神圣地位——他经常被描绘得比任何其他人物，包括神灵本身，都要大，以视觉方式传达他作为地上神代表的至高无上的角色。

位于吉库拉特（ziggurat）的仪式既是政治性的，也是宗教性的，巩固了国王的神圣权利，并使其统治合法化。吉库拉特是国王权威最明显展现的舞台，而寺庙的图像学强调了他维持秩序、繁荣和神宠的中心角色。在这些场所举行节日、祭祀和祈祷，以确保诸神对土地的祝福，而国王通常是主要司仪，象征着他在神圣与人类领域之间唯一的调解角色。在这些仪式中，国王执行了被认为能直接使国家受益的虔诚行为——例如祈求农业丰产或确保军事胜利。具有威严气势的吉库拉特，不断向人民提醒他们的国王不仅是世俗统治者，也是掌控神力通道的人，从而强化其神权统治的性质。

围绕金字塔的图像也深受通过纪念碑艺术和铭文投射神圣合法性的影响。金字塔周围的寺庙和宫殿通常装饰有描绘国王征服、神圣保护和仁慈统治的浮雕和铭文。例如，由统治者乌尔-纳姆穆建造的乌尔金字塔，不仅是一个宗教中心；它也是一项政治声明。铭文和雕刻的浮雕描绘了乌尔-纳姆穆的神圣任命及其作为寺庙建造者的角色，重申了国王的权威直接来自神灵。这些铭文通常祈求神灵的恩典，并描述了国王在地球上执行其意志的能力。金字塔本身的宏伟规模，与其图像相结合，创造了一种与国王神圣合法性密不可分的宣传工具。通过将这种宏伟建筑的建造与神圣的祝福联系起来，并通过公开展示对神灵的皇家恩惠，金字塔旨在强调国王维护神圣秩序和确保其疆域繁荣的责任。

古代神庙的图像学与其神权统治的宣传活动紧密相连。通过其建筑象征意义和伴随的视觉表现，神庙传达了国王权威的神圣与宇宙本质。神庙不仅是宗教场所，更是政治和意识形态的象征，其结构旨在展示国王作为地上神使的角色，确保神的眷顾和国家福祉。通过仪式和图像学将国王与神灵联系在一起，这些宏伟建筑有助于巩固国王的神圣使命，并延续了其统治既必要又由神灵旨意所定的信念。以此方式，神庙成为古代美索不达米亚社会中宗教、政治与王室权威行使之间强大交汇点的持久象征。

埃及：神圣王权与永恒意象

雕像与神庙作为法老永恒的工具

拉美西斯二世巨型雕像。/ Merlin UK 拍摄，维基共享资源

在古埃及，雕像和神庙的建造在王权宣传中发挥了关键作用，尤其是在宣扬法老统治的永恒性方面。这些宏伟的建筑不仅是艺术表达或宗教场所；它们蕴含着深刻的意识形态意义，经过精心设计以展现永恒而神圣的君权形象。神庙通常宏伟壮观、装饰精美，旨在崇拜神灵并为法老提供举行仪式的场所，但它们也是法老对神圣与尘世领域实施控制的象征性声明。神庙作为法老所维护的神圣秩序的物理体现，而雕像，无论是巨大的还是精细的，都被设计用来永存法老的肖像，确保其永恒存在。雕像和神庙通过其规模和宏伟，不仅传达了法老的力量和威严，也展现了他永恒而不屈的权力。

雕像作为法老永恒性工具的最有效方式之一，是通过其在神化中的作用。法老被视为地球上的神，雕像不仅被创造出来代表法老在世时的形象，而且在死后还体现其神性。拉美西斯二世在阿布辛贝尔的巨型雕像是最著名的例子之一，其中法老被描绘成永恒沉思的姿态，其面部被刻入岩石中，作为对其权力和神性的永久见证。这些雕像常常展示法老处于强调其力量、威严和与神灵联系的姿态——高大挺立，佩戴上下埃及的皇冠，并手持象征权力的权杖或生命之符。这种图像对于强化法老的神性使命至关重要，确保其统治被呈现为宇宙秩序的一部分，得到神灵的支持，永无止境，即使在死后也是如此。这类雕像被放置在战略位置，如寺庙入口或神圣路径上，供精英和公众观看，以强化法老的神圣存在始终被感受到的观念。

神庙如同雕像一样，旨在确保法老统治的永恒。它们为敬奉神灵、作为宗教实践中心而建造，同时也与法老个人崇拜紧密相连。例如，卡纳克神庙不仅是一个宗教中心，也是权力宣言。法老的名字铭刻在神庙的各个铭文中，确认了他统治的神圣权利以及作为神灵与人类之间的中介角色。神庙的宏伟规模和复杂的装饰是法老永恒权威的实体提醒。这些结构被建造以持久数百年，其中许多是为了纪念特定的国王或事件，确保统治者的记忆在其死后仍能长久留存。这些神庙的持久性——设计为能屹立千年——本身就是一种强有力的声明：法老的统治，如同神庙本身一样，是一种永恒的存在，无法被时间所逆转。

寺庙中常常铭刻着法老进行仪式或与神灵互动的描绘，强化了国王是神明选择且永恒为神服务的观念。例如，在德尔巴哈里哈特谢普苏特神庙中，装饰着展现女王神圣诞生以及神灵将她册封为统治者的场景。这些描绘不仅是历史记录；它们是故意的自我宣传行为，将国王的权力与神明恩宠联系起来。法老被描绘为宇宙秩序——玛阿特——的守护者，其统治确保了平衡与繁荣。因此，这些寺庙的墙壁成为法老神圣地位的画布，创造了一个视觉叙事，将统治者的统治与神明的意志联系起来。通过这种方式，寺庙不仅作为崇拜中心发挥作用，而且作为持久的宣传工具，延续了国王权力不可战胜、神授且永恒的观念。

作为永久性工具的寺庙的另一个重要方面，是统治者建筑与埃及时间与永恒概念之间的联系。古埃及人相信时间的循环性以及法老灵魂的持续存在，这种存在可以通过纪念碑和祭品在死后得以维持。因此，宏伟寺庙和雕像的建设成为确保统治者不朽的行为，强化了他们的遗产将世代相传的观念。寺庙被设计为法老的灵魂可以继续从他的继承人和人民那里接受祭品的场所，象征着统治者在其肉体死亡后仍持续的影响力。这些祭品对于确保国王的卡（生命之力）在来世继续繁荣至关重要。因此，这些结构的创造是更大规模仪式和政治行为的一部分，不仅是为了敬奉神灵，也是为了使国王不朽，确保他在永恒中既作为统治者又作为神祇的地位。

古埃及的雕像和神庙是法老统治永恒性的宣传工具。通过其设计、图像学和功能，它们强化了法老是神祇选中、在生与死中统治的神圣存在这一信念。这些宏伟建筑不仅是王权的物理象征；它们是精心构建的意识形态载体，传递着神圣权利、永生和宇宙秩序的信息。建造如此巨大、持久的纪念碑这一行为本身，确保了法老的威严将延续数代，使他成为时世与神圣世界中永恒的人物。通过将雕像和神庙的物理永恒性与王权的神圣和永恒本质相联系，古埃及人有效地运用建筑和艺术，确保其统治者的记忆和影响力穿越时空，创造了一个持久的力量和神圣权威的遗产。

阿蒙涅姆赫特时期与阿肯那顿时期的图像革命

法老阿肯那顿（居中）与其家人崇拜阿顿神，太阳圆盘上可见其特有的光芒。后来此类图像被禁止。/ 转自埃及博物馆，维基共享资源

阿玛纳时期（约公元前 1353 年—1336 年）代表了古埃及历史上最激进和革命性的时刻之一，特别是在王室和宗教图像的表现方式上。这一时期以阿肯那顿的统治为标志，阿肯那顿曾被称为阿蒙霍特普四世，他在宗教实践和法老形象的表现上都进行了重大变革。阿肯那顿以放弃古埃及传统的多神信仰体系，转而崇拜阿顿——即太阳圆盘，并宣称其为唯一真神而闻名。这一宗教转变伴随着对早期统治时期艺术传统的重大突破，形成了所谓的阿玛纳艺术风格。在阿肯那顿统治下，法老和皇家家族的图像学发生了深刻变革，强调对国王及其家族更自然和亲密的表现，这与数个世纪以来主导埃及艺术的理想化、高度形式化的图像形成了鲜明对比。

阿肯那顿时期图像革命最显著的一个方面是脱离了传统王室图像，这种传统图像以法老僵硬、程式化的描绘为特征。在阿肯那顿统治之前，国王几乎普遍被表现为理想化的神一般形象：身材高大、瘦削、年轻，面容平静而庄重，常常体现法老权力永恒的本质。然而，在阿玛纳时期，阿肯那顿本人及其家族的艺术表现却截然不同。阿肯那顿被描绘为具有夸张的生理特征，如长脸、厚嘴唇、细长的脖子和突出的腹部，与之前的形象相比，呈现出更加阴阳同体甚至近乎异类的面貌。他的王后娜芙蒂蒂以及他们的孩子也被描绘在亲密、私密的场景中，传达出在王室艺术中前所未见的有人情味。 这一转变标志着从将法老视为遥远、不可触及的神王，转变为更具亲和力、人性化的人物，从而允许了一种新的王室宣传形式，这种形式更直接、更个人化地强调了国王与神的关系。

阿顿的图像学在阿玛纳时期的艺术革命中也发挥了核心作用。阿肯那顿将阿顿视为宇宙唯一神这一信念，体现在对这位神的象征性表现中——阿顿被描绘为带有向下延伸的光芒的太阳圆盘，每一束光芒末端都有一只手，向国王及其家族提供生命象征（安克）。这种对阿顿的描绘强化了阿肯那顿对神全权力量的信仰，以及国王与神之间紧密的个人联系。与之前的体系不同，之前的神常被描绘为拟人化或动物形态，而阿顿则抽象，仅以太阳圆盘的形式表现，象征着宇宙创造与权力。艺术中阿肯那顿接受阿顿生命之光的亲密图像，不仅暗示了国王与神之间的个人关系，也表明他是阿顿与人民之间唯一的媒介。 这种向更自然主义和更亲密的图像转变，结合了阿顿的象征性表现，强调了新的神权体系，在这种体系中，王权被视为神圣赋予且绝对，但更直接地与物质世界和人民的生活联系在一起。

阿蒙那城本身，即阿肯那顿新建的首都，是他试图在宗教和皇家形象上强加的革命性变革的反映。这座城市的设计旨在体现阿肯那顿统治的激进新愿景，其布局打破了埃及传统城市的传统设计。阿蒙那的建筑，与艺术一样，以开放性、光线和流动感为特征，与早期埃及建筑更为僵化和封闭的形式形成对比。为阿顿建造的寺庙设有宽敞的开放庭院，让阳光得以倾泻而入，象征着神的无处不在。在阿蒙那，阿肯那顿及其家人的雕像和浮雕被设计成展现王室家族参与日常活动，如与孩子玩耍或接受阿顿的祝福，从而强化了王室家族亲密无间、充满关爱的形象。这种新的表现方式，以其更为放松和写实的描绘，将王室家族呈现为有血有肉的人物，而非遥远超凡的存在，他们与臣民和神灵的命运紧密相连。

尽管阿肯那顿在宗教和艺术改革上的魄力极大，但这场图像革命却昙花一现。阿肯那顿死后，他的继任者图坦卡蒙恢复了埃及传统的多神信仰和宗教习俗，并将首都迁回底比斯。后期新王国时期的艺术和图像风格又回到了数百年间一直主导埃及艺术的法老理想化描绘。阿肯那顿的统治及其图像革命在很大程度上被抹去了埃及历史，他的继任者试图摧毁纪念碑并抹去提及他名字的记载。然而，阿玛纳时期仍然是古埃及历史上最引人入胜的篇章之一，因为它代表了一次罕见的传统突破，以及一次在艺术和宗教表达上的实验，试图将法老呈现为连接神圣与凡人世界的活生生的媒介。尽管短暂，阿玛纳时期的创新至今仍被研究，作为艺术和图像如何服务于革命政治和宗教意识形态的有趣范例。

墓葬艺术与死后合法性

42 位马亚特法官中的一些可见，他们坐着且尺寸较小。真理之羽毛的玛亚特描绘在右下角。/照片由 Soutekh67 拍摄，大英博物馆，维基共享资源

在古埃及，来世的概念既是其宗教世界观的核心，也是文明政治意识形态的中心。古埃及人对死后生命永恒延续的信仰塑造了他们文化的几乎所有方面，尤其是艺术和建筑。特别是墓葬艺术，是使死者过渡到来世并确保其永恒存在的有力工具。古埃及人不仅将墓葬视为最终安息之地，还将其视为一个仪式空间，死者将在此经历一系列象征性的旅程和转变，最终获得永生。墓葬，尤其是精英阶层的墓葬，装饰着精美的绘画、雕刻和铭文，旨在确保个体安全地过渡到来世，提供养料，并保护他们免受旅程中可能遇到的任何危险。因此，这种艺术不仅仅是装饰性的；它具有功能性，作为延续死者遗产和确保他们在来世获得神灵眷顾的手段。

墓葬中发现的图像与埃及的玛阿特概念（宇宙秩序）有着深刻的联系——作为神圣统治者的法老有责任维持这一秩序。对于非王室成员，尤其是官员或祭司而言，墓葬艺术常常描绘他们在日常生活中的场景，突出他们在尘世中的成就和地位。这些描绘旨在确保逝者的遗产在生者的记忆中得以延续，但更重要的是，它们的设计是为了为逝者提供在来世繁荣所必需的手段。常见的场景包括食物和饮料的供奉，以及逝者执行仪式任务的描绘。这些图像充当了一种视觉召唤形式，呼唤神灵，并确保逝者能够获得维持他们在来世生存所需的供奉。对日常生活的关注不仅反映了逝者的尘世身份，也是一种来世合法化的形式，确保逝者在灵魂审判中能被神灵所认可和铭记。

除了为逝者提供慰藉之外，墓葬艺术还强调了逝者在宇宙秩序中的角色。"死者之书"——一本包含咒语和咒文的合集，旨在引导逝者穿越来世险恶的领域——经常被描绘在墓葬中。这些文本通常伴随着逝者参与各种仪式的图像，目的是确保逝者能够成功穿越埃及冥界杜阿特（Duat）的险途。其中最标志性的场景之一是"心脏称重"场景，即逝者的心脏被置于与玛阿特（Ma'at）之羽毛的重量上进行称重，象征着真理与正义。这一审判的结果决定了逝者是否能够获得永生，或者被可怕恶魔阿米特（Ammit）吞噬。通过在墓葬艺术中包含这些场景，埃及人强化了这样一种观念：逝者在世时的道德和伦理行为对其在来世的成功至关重要，而他们的遗产将由神明进行评判。 这种做法是合法化过程中的重要组成部分，强化了这样一种观念：来世并非被动奖励，而是一个需要逝者证明自身价值的主动空间。

在精英和皇室成员的墓穴中，艺术被赋予了更加精致和象征性的意义。法老作为神与人之间的神圣中介，经常被描绘在展现他们在来世永恒王权的场景中。例如，位于国王谷的皇家墓穴中，布满了生动的壁画和浮雕，描绘了国王穿越冥界、与神祇互动以及最终复活的历程。图坦卡蒙的墓穴中，包含了大量旨在陪伴年轻法老进入来世的物质，包括雕像、珠宝以及描绘神祇赐予国王永生的场景。这些皇家墓穴中的图像主要聚焦于神圣王权的概念，法老不仅被描绘为凡人统治者，更被表现为将在来世继续统治的神。因此，来世的正当化概念在这些墓穴中得到了最鲜明的表达，因为墓穴中的艺术有助于确认法老的神圣地位，并确保他的统治——无论生或死——都将永恒。

墓穴中精致的雕刻艺术也起到了政治宣传的作用，尤其对于希望建立自身功业的精英和官员而言。对于非法老的官员来说，墓穴中对其个人成就的描绘是一种社会合法化形式。作为生前可能拥有相当权力的高级官员，他们试图通过确保自身形象在来世永存来巩固其死后地位。他们墓穴中的艺术作品经常描绘逝者履行其职责——如向神明献祭、监督农业劳动或从事行政工作——强调其在维护埃及稳定与繁荣中的重要性。这些视觉叙事不仅彰显了逝者在人世间的成就，也合法化了其在来世中的地位，强化了他们在神界的影响力。 通过墓葬艺术，这些官员试图证明他们在尘世和精神领域中的持久作用，表明他们的玛阿特——即他们对宇宙和谐的贡献——将在他们肉体存在结束后继续存在很久。

古埃及的墓穴艺术远不止装饰或纪念行为——它是死后合法化过程的重要组成部分。通过详细描绘仪式、祭品以及逝者在神圣与尘世领域中的角色，墓穴艺术确保了个体的灵魂能够获得必要的养料和保护，以便在来世中繁荣。这些图像传递出一条强有力的信息：生命并未随死亡而终结；相反，它以新的形式继续存在，依赖于生前的道德和仪式正确性。无论是精英还是法老的墓穴中，墓穴艺术都是对死后世界是生命延续这一信念的见证，也是对个人遗产——无论是王室还是个人行为——将永恒存续的证明。因此，墓穴图像的精心制作是古埃及身份认同的重要组成部分，确保了神圣秩序和逝者个人权力能够跨越时间永存。

希腊：公民身份与政治信息

雅典陶器与民主理想

陶土涡卷式双耳瓮：该场景描绘了一对神祇端坐于建筑之中，该建筑由两根柱子界定。女神臂上架着一只狮子，男性神祇头戴蛇形王冠。/ 蒙特利尔艺术博物馆提供，公共领域

古希腊陶器，尤其是公元前 5 世纪的陶器，在塑造和推广雅典民主理念方面发挥了重要作用。在这一时期，雅典城邦正处于其民主实验的高峰，而当时生产的艺术品往往反映了并强化了支撑这一新型政府价值观和原则。陶器作为一种广泛普及的媒介，非常适合向广大受众传达政治信息，超越阶级和社会障碍。由于陶器在日常生活中的广泛应用——无论是用于储存食物、盛装葡萄酒，还是参与仪式——它为传达公民身份、公民责任以及个人在民主制度中的角色等观念提供了有效途径。例如，在花瓶装饰中，公共生活、公民事件和神话主题的描绘往往蕴含着微妙（有时并不那么微妙）的政治暗示，这些暗示有助于强化雅典民主的核心理念。

雅典陶器中最具标志性的形式之一是黑绘和红绘的瓮和双耳瓶，这些器物常用于公共场合，如泛雅典娜节运动会。这些器物上的图像描绘了具有公民意义的重要场景，如军事胜利、法律集会和体育竞赛，这些都是雅典民主生活中关键组成部分。例如，这个时期的许多陶器展示了雅典公民参与重要公民仪式或军事行动的场景，表明民主不仅仅是一个理论概念，而是被人民积极实践的事物。这些描绘强调了参与的重要性——无论是在议会、法庭还是在城邦的防御中——使人们清楚地认识到，雅典民主的活力取决于其公民的参与。对民主公民的赞美，将其描绘成既是战士又是学者，强化了雅典身份与积极公民参与和集体决策密不可分这一观念。

雅典陶器上特别引人注目的政治图像形式之一是司法场景的描绘。这个时期的许多陶器上描绘了公民参与审判的场景，通常代表着雅典法律体系，这一体系是雅典民主运作的核心。在雅典的民主制度中，法庭向所有公民开放，许多关于城市政治生活的重要决策都在这些公共论坛上做出。陶器绘画有时会描绘陪审团制度——这是雅典法院体系的一个标志——大量公民会投票决定法律事务，从而突显雅典公民在维护正义中的集体责任。例如，描绘著名人物审判（如苏格拉底的审判）的陶器在雅典艺术中很常见，微妙地强化了法律面前人人平等这一民主观念。这些图像不仅纪念了法律程序的重要性，也作为对普通公民在司法过程中发挥核心作用的提醒，反映了雅典对直接民主和平等主义的信念。

此外，雅典陶器上经常描绘军事力量，特别是在海战背景下，如萨拉米斯海战（公元前 480 年），这是雅典民主的转折点。雅典人将他们的海军视为其权力和民主理想的关键象征，因为海军主要由公民水手组成，而非职业军人阶层。描绘海军场景的陶器——如饮酒杯或双耳尖底瓮——颂扬了普通公民保卫城邦的作用。这些图像宣扬了雅典军事胜利并非仅由贵族领导所决定，而是所有公民集体努力的结果，从而强化了雅典民主是每个公民贡献都重要的制度的观念。描绘海战的陶器，如著名的“泛雅典娜节双耳尖底瓮”，传递了双重信息：它们既是对公民自豪感的庆祝，也是对军事与雅典民主理想之间紧密关系的视觉提醒。

除了军事和司法主题外，雅典陶器还融入了具有强烈民主意义神话人物和英雄故事。许多花瓶描绘了希腊神话中的英雄——例如雅典神话中的创始人忒修斯，或是与公民美德如力量、勇敢和荣誉相关的赫拉克勒斯。这些人物被用作民主宣传的一部分并非偶然；这些英雄经常被描绘在反映雅典民主制度价值观的场景中，如战胜暴政力量、保卫城邦或维护正义。通过将自己与这些神话英雄联系在一起，雅典公民被邀请将自己视为更大历史和道德叙事中的积极参与者——这一叙事涉及为民主所承诺的自由和正义而战。雅典陶器上所描绘的英雄不仅是神话人物，更是公民责任、集体行动和反对专制统治的象征，这些都是雅典民主意识形态的基本主题。

雅典陶器是强化和推广民主理念于公众意识中的关键工具。无论是通过庆祝军事胜利、描绘审判和集会等民主过程，还是运用神话符号来倡导公民价值观，这些日常用品上的艺术作品帮助合法化了雅典民主的理想。陶器不仅是功能性物品；它是政治表达的画布，微妙地提醒雅典公民参与公共生活、保卫城市和坚持正义的责任。以此方式，雅典陶器是一种宣传——并非现代意义上的宣传，而是作为传播和强化雅典国家基本价值观的视觉媒介的功能。这些图像不仅仅是装饰；它们是一种视觉修辞，在雅典民主的思想构建和延续中发挥了重要作用。

雕塑与理想化形态

“曼图亚类型”的阿波罗雕塑，大理石罗马复制品，源自公元前 5 世纪的希腊原作，归功于波利克里托斯。/ Jastrow 摄影，卢浮宫博物馆，维基共享资源

在古希腊，雕塑在社会、政治和宗教理想的传播中扮演着至关重要的角色，尤其是在城邦的宣传活动，特别是在古典时期。希腊雕塑的发展与理想主义概念紧密相连，注重表现人类形态在最完美、和谐和比例协调的状态。希腊雕塑家，尤其是像菲迪亚斯、波利克里托斯和米隆这样的雕塑家，试图以颂扬人体之美、力量和潜能的方式来表现人体。然而，这些理想化的形态并非仅仅是人类之美的表现，而是政治和意识形态信息传播的有力载体。例如，神祇、英雄和运动员的雕塑不仅是艺术表达，而且深深植根于当时的政治和宗教背景，常常将统治者和城邦与神圣或英雄的理想相联系。这些表现方式既象征着又巩固了委托作品的权力和合法性，通常作为一种宣传形式，以推广国家的政治和文化价值观。

这一宣传的典型案例体现在神祇与运动员的雕塑表现中，这些作品被用来推广希腊公民生活的价值观。宙斯、阿波罗和雅典娜等神祇的理想化形象代表了人类在身体和道德上的最高成就。这些神圣形象不仅体现了希腊社会的精神和道德理想，也体现了城邦的政治理想。例如，菲迪亚斯为雅典的雅典娜神庙创作的帕特农神庙雕塑，旨在将女神提升到完美的境界，这一境界也象征着雅典自身的理想化公民身份。雅典娜被描绘得既强大又从容，体现了智慧、力量以及雅典相信通过民主价值观所取得的繁荣。戴着头盔、手持盾牌的雅典娜形象，不仅是一个宗教标志，也是城邦霸权和文化优越于其竞争对手（尤其是斯巴达和波斯）的象征。这是一种微妙而强大的宣传形式，旨在将城邦的身份与神圣和英雄的理想相统一。

此外，运动雕像，例如为纪念奥林匹克运动会胜利者而创作的雕像，是促进公民身份认同的另一个关键工具，通过理想化的表现方式实现。古希腊的运动员不仅因其身体素质而受到尊崇，也因其对希腊竞争、自律和卓越理想的遵循而备受敬仰——这些价值观与希腊城邦产生了深刻共鸣。雕塑家米隆的《掷铁饼者》和波利克里托斯的《持矛者》是运动身体被理想化和夸张描绘的典型案例，将运动员呈现为人类力量与美的典范。这些雕塑不仅是运动能力的纪念，也传达了更广泛的公民美德和希腊城邦所追求的道德品格。希腊公民在身体和智力上完美无缺的观念成为希腊文化的核心主题，尤其在雅典，奥运会的竞争精神反映了公共参与和法律面前人人平等这一民主理想。

希腊雕塑中英雄形象的塑造也是一种重要的宣传形式。赫拉克勒斯、阿喀琉斯和伯里克利等人物被理想化地描绘出来，以展现勇气、力量和荣誉的价值观。这些英雄雕塑不仅讲述神话故事，还强调了城邦所赞赏并希望培养在公民身上的品质。例如，雕塑家克雷西拉斯为伯里克利创作的雕像不仅是一位政治领袖的肖像；它更是雅典伟大象征。被视为雅典黄金时代缔造者的伯里克利，被理想化地呈现出来，体现了民主制度所倡导的美德：智慧、勇敢和公正领导。雕塑家创造的形象将他描绘成近乎神祇的人物，提升了他的领导地位，进而将城邦雅典提升到神圣地位。这种理想化形式是提升政治人物地位至近乎神话存在的一种更广泛策略的一部分，从而确保其合法性并培养公民的忠诚。

雕塑在颂扬城邦及其领袖方面也发挥了关键作用，尤其是在战争和军事胜利的背景下。在取得重大胜利后，例如马拉松战役击败波斯人（公元前 490 年）或萨拉米斯海战的胜利，人们会为胜利的将军，如米太亚德斯或提莫斯通，树立雕像以纪念他们的功绩。然而，这些雕塑不仅庆祝军事才能，更是将将军的地位提升为英雄甚至半神祇的一种手段。通过将这些领袖以理想化的形式表现——通常具有夸张的生理特征或英雄姿态——雅典艺术家们不仅纪念了军事胜利，还推广了一种与城邦防御相关的特定领导力和公民责任观。这些将军的理想化形象强化了雅典是一个强大而贤良的国家，其领袖有能力引导它走向辉煌的观念。更广泛的信息是明确的：这些英雄不仅是军事人物，更是雅典力量、团结和道德优越性的化身。

古希腊的雕塑是一种强大的宣传工具，通过理想化的形式来宣扬城邦的价值观，并将其公民和领袖提升到英雄甚至神祇的地位。通过描绘神祇、运动员和公民英雄，希腊雕塑家传达了希腊生活的核心理想——卓越、荣誉、力量和智慧，这些理想对于城邦的身份认同至关重要。这些雕塑不仅是艺术表现，更是强大的视觉宣言，强化了当时的政治、文化和道德理念。无论是纪念军事胜利、庆祝体育才能，还是描绘领袖的英雄品质，希腊雕塑在塑造公民对社会地位的认知以及他们与神祇和国家的关系方面发挥了核心作用。最终，这些理想化的形式不仅仅是身体美的表现；它们是政治工具，用于维护和合法化定义希腊民主及其公民身份的价值观。

伯里克利与卫城视觉计划

帕特农神庙位于卫城之上，俯瞰着雅典的城市天际线。/ 图片由 A.Savin 拍摄，维基共享资源

伯里克利是雅典历史上最具影响力的领导者之一，在公元前 5 世纪的黄金时代，他在塑造雅典的政治、文化和艺术景观中发挥了关键作用。作为雅典民主的缔造者和城市最雄心勃勃的建筑项目的赞助人，伯里克利的雅典愿景与他政治议程紧密相连。伯里克利担任雅典领袖的时期，正值希腊在公元前 5 世纪初战胜波斯帝国之后，雅典试图确立其统治地位和文化优越性。这一愿景的核心是卫城，雅典的宗教和政治中心，伯里克利在这里领导了大规模的建筑和艺术发展计划。卫城以其宏伟的建筑和艺术杰作，成为伯里克利领导下雅典荣耀、民主和神宠的象征。

卫城的艺术计划以帕特农神庙、厄瑞克提翁神庙、雅典娜尼基神庙和门廊的建设为标志，这些建筑的设计旨在体现雅典民主价值观和伯里克利的政治意识形态。帕特农神庙由建筑师伊克蒂诺斯和卡利克拉特斯设计，是雅典成就最具有代表性的象征。它供奉的是雅典娜·帕特农，即智慧与战争之处的贞女神，她是城市身份的核心。伯里克利将帕特农神庙不仅视为一座神庙，更将其视为雅典文化政治霸权的有力视觉宣言。帕特农神庙的宏伟规模、精致的多立克柱式以及丰富的雕塑装饰，都彰显了雅典作为希腊首要城邦的地位。帕特农神庙不仅是宗教场所；它也是城市民主理想及其文化军事力量的象征。

帕特农神庙的雕塑计划，由雕塑家菲迪亚斯最为著名地执行，是伯里克利为推广雅典理想所采用的可视化宣传的关键要素。帕特农神庙的饰带沿建筑外部延伸，描绘了为纪念女神雅典娜而举行的泛雅典娜节游行。这一游行是雅典的核心宗教和公民活动，反映了雅典公民为国家和服务女神所展现的团结和集体努力。饰带描绘了公民、运动员、祭司和动物组成的和谐有序的游行队伍，共同参与神圣仪式。通过以如此宏伟和理想化的方式描绘这一公民活动，伯里克利试图传达雅典民主是一个集体和谐的事业，每位公民都在维护城邦伟大中扮演着角色。

除了帕特农神庙，伯里克利还委托修建了厄瑞克提翁神庙，这座献给雅典娜和波塞冬的神庙位于卫城北部。与帕特农神庙不同，后者颂扬了在雅典娜庇护下雅典人民的团结，厄瑞克提翁神庙则反映了雅典更为复杂的宗教和政治身份。它被设计用来存放城市的神圣遗物和象征，以彰显城市的神圣庇护及其神话传承。神庙的不对称设计及其著名的卡里阿特斯门廊——六个优雅的女性雕像支撑着神庙的屋顶——视觉上展现了城市与其神圣保护者之间的神圣联系。厄瑞克提翁神庙提醒人们，雅典的合法性根植于其宗教实践和神话传统，将这座城市与它的古代英雄和神祇联系在一起。

雅典娜尼基神庙是卫城上一个小巧但同样重要的建筑，它供奉着作为胜利化身的女神雅典娜。这座位于卫城西南角的庙宇体现了雅典的军事力量，庆祝了城市在战争中的胜利。与帕特农神庙的宏伟不同，雅典娜尼基神庙更加私密精致，设计旨在唤起优雅与胜利的感觉。神庙的雕塑计划，包括著名的尼基（胜利）浮雕，描绘了女神充满动感的姿态，强调了雅典军事胜利的迅速和决定性。通过建造这座神庙，伯里克利不仅向女神致敬，也强调了胜利和军事成功在维护民主国家中的重要性。它成为雅典对希腊世界拥有的权力和影响力的视觉提醒，尤其是在波斯战争胜利之后。

《神庙山门：古代世界图像作为宣传的运用》中，卫城宏伟的入口——神庙山门，是伯里克利视觉计划中的关键元素。由建筑师门尼刻利斯设计，神庙山门作为一座纪念碑式的入口，象征着进入雅典神圣与政治核心的重要性。它是一份宏伟的建筑宣言，标志着城市日常生活与卫城神圣空间的分界线。神庙山门的设计以其宏伟的规模和运用多立克与爱奥尼建筑风格，象征着雅典社会多样元素的统一，包括贵族、民主和各政治派系。神庙山门通过视觉强化了雅典作为希腊文明中心和文化与民主灯塔的理念。当公民和游客通过这座纪念碑式的入口时，他们会想起这座城市的地位及其对希腊世界的持久影响力。

卫城的艺术计划还涉及将雕塑融入公共空间，强化了神圣与政治之间的关系。众神、女神和神话英雄的雕塑被放置在卫城的显要位置，以强调雅典所享有的神圣庇佑和保护。帕特农神庙中央矗立着菲迪亚斯创作的雅典娜帕特农巨像，成为整个神庙的焦点。这座由黄金和象牙制成的纪念碑式雕塑，以最理想化的形式描绘了女神，她身姿挺拔，手持盾牌和长矛，展现了雅典娜的力量和雅典人的身份认同。这一标志性形象不仅象征着城市受到女神的庇护，也体现了雅典在宗教和政治方面的优越性。

除了其宗教和公民象征意义外，伯里克利时期卫城的艺术计划也作为确立雅典文化领导地位的一种手段。这座城市是希腊世界的艺术和智力中心，伯里克利利用卫城展示雅典文化在视觉艺术方面的成就。帕特农神庙以其雕塑装饰和建筑设计，成为雅典艺术家和工匠技艺与创造力的展示窗口。雅典对公共艺术的承诺，如卫城及其雕塑的建设，是伯里克利对雅典愿景的关键特征。这表明艺术不仅是个体表达的手段，更是集体成就，为国家的声望和身份认同做出贡献。通过资助这些雄心勃勃的项目，伯里克利提升了雅典的文化地位，并确保其艺术遗产将永载史册，流传后世。

伯里克利时期的卫城视觉计划也与城市的政治和军事战略相辅相成。通过宏伟的建筑和雕塑展示城市的军事胜利、宗教虔诚和民主理想，伯里克利将雅典呈现为文化先进且军事强大的城邦理想模型。特别是帕特农神庙，成为这一运动的核心，代表着雅典是希腊自由的守护者和希腊精神的化身。帕特农神庙中伯里克利的雕像形象是一个微妙但重要的补充，将领导人的个人遗产与他在塑造城邦过程中留下的遗产联系起来。通过这种方式，卫城的视觉计划既反映了又强化了伯里克利的政治议程，呈现了雅典作为希腊世界至高无上力量的统一愿景。

伯里克利时期对卫城的建设和装饰不仅是宏伟的建筑和艺术行为，也是一种政治巩固形式。通过委托这样的大型项目，伯里克利试图将雅典的公民团结在一种基于共同价值观和对民主制度自豪感的共同身份周围。这些雅典霸权的视觉表现，不仅作为军事和政治力量的表现，也作为文化和知识领袖的表现，为一种将远远超越伯里克利生命期的集体雅典身份奠定了基础。卫城，以其神庙、雕像和饰带浮雕，作为伯里克利对统一、强大和充满文化活力的雅典之愿景的永久纪念碑而屹立，而卫城的视觉计划仍然是艺术、政治和古希腊民主之间深刻联系的有力证明。

罗马：帝国图腾与控制

普林马波阿图斯·奥古斯都

普林马波阿图斯·奥古斯都 / 由 Justin Benttinen 拍摄，维基媒体共享

奥古斯都，原名盖乌斯·屋大维亚，是罗马历史上最具影响力的领导者之一，他将陷入内战泥潭的罗马共和国转变为一个强大、中央集权的帝国。他的统治标志着罗马和平时期的开始，这一时期持续了两个多世纪。奥古斯都深知形象塑造的重要性，并广泛使用宣传手段来巩固其统治、强化其权力，并为从共和体制向更专制政权的转变提供合法性依据。与奥古斯都相关的最著名的帝国宣传作品之一是《普里马波尔塔雕像》，这件罗马雕塑的杰作不仅是对奥古斯都本人的视觉呈现，也是巩固其权威的有力工具。该雕像于罗马附近的利维亚别墅被发现，为我们提供了一个引人入胜的视角，展示了奥古斯都如何操纵艺术和图像来推行其政治议程。

Prima Porta 雕像是一座气势磅礴的大理石雕塑，以英勇和理想化的方式描绘了奥古斯都。这是一个天皇的全身形象，以对位姿势站着，右臂举起以示讲话，仿佛在对观众讲话。这种立场象征着罗马政治生活中的演说传统，表明奥古斯都是人民的代言人，是一位能够向罗马民众传递信息的领袖。通过采取这种姿态，奥古斯都与罗马政治家的传统形象保持一致，让人想起早期共和党人物的公开演讲，但有一个新的转折——他不仅仅是一个政治人物，而且是一个统一帝国的最高领袖。他脸上细致而理想化的特征，年轻而自信，有助于提升他作为领导者的地位，他既受到神圣的宠爱，又有能力确保罗马的未来。这不仅仅是一幅肖像，而是一幅为政治目的而制作的形象，旨在传达奥古斯都的权威、智慧和力量。

普林马波塔雕像最引人注目的元素之一，是其服饰和周围物品中蕴含的复杂象征意义。奥古斯都身着一件装饰精美的军事胸甲（护胸甲），上面刻有罗马胜利的场景，这强化了他作为胜利将军和帝国守护者的形象。胸甲中央描绘了奥古斯都胜利凯旋的景象，他正接受外国统治者的投降，而周围的浮雕则展现了与军事成功相关的罗马神祇和人物，如阿波罗和狄安娜。这种图像具有重要意义，因为它直接将奥古斯都与军事成就和神祇的庇佑联系起来，而这两者是罗马宣传中用以合法化其权力的关键要素。帝国胸甲也是一个强有力的视觉暗示，表明奥古斯都不仅通过政治手段统治，还通过军事征服，并且他的领导得到了神祇的庇佑，将他呈现为罗马的受神旨意的统治者。

此外，奥古斯都在《普林马波塔》雕像中被描绘为一个青春理想化的形象，考虑到雕像创作时他正值四十多岁，这种描绘具有重要意义——他的特征被刻画得仿佛永葆青春。这种形象选择是刻意将奥古斯都与其罗马英雄主义和神性的理想联系起来。通过这种方式塑造自己的形象，奥古斯都使自己的形象与罗马诸神（尤其是常被描绘为永葆青春的阿波罗）相一致。这不仅强调了他的体魄活力，还暗示他的统治将充满繁荣与永恒稳定。此外，这种青春的描绘旨在消除皇帝仅仅是凡人或政治人物、可能受自然衰老过程影响的观念。相反，奥古斯都将自己呈现为一个超越人类生命短暂性的、无可挑战的领袖，其统治将超越人类生命的短暂性。

《权力之愿景：古代世界图像作为宣传之运用》中的普林马波塔雕像也融入了奥古斯都神化的重要元素，进一步强化了他受神灵认可统治的观念。雕像基座上，奥古斯都处于军事环境中，但同时似乎与一个儿童形象互动，这可能代表了他的继子提比略，甚至可能是罗马未来的象征性形象。这一微妙包含的年轻形象将奥古斯都与连续性和王朝统治联系起来。奥古斯都热衷于建立王朝遗产，确保他的家族世代掌控帝国。因此，儿童形象强化了奥古斯都作为罗马之父的概念，这位领导者不仅确保了当下的和平与繁荣，还确保了帝国未来的稳定。这种与王朝继承的联系对奥古斯都至关重要，因为它巩固了他家族在帝国等级制度中的地位，并帮助确保了他的继承人的合法性，包括提比略。

《普林马波尔塔雕像》是一件杰出的帝国宣传作品，它将艺术技巧与政治信息相结合，将奥古斯都提升为军事胜利者和受神眷顾的统治者。通过其理想化的描绘，雕像将奥古斯都呈现为永恒青春与力量的形象，强化了他作为罗马世界合法统治者的地位。军事胸甲的象征意义以及神圣图像，特别是与阿波罗的联系和包含代表帝国未来的形象，都促成了奥古斯都作为受神祝福的领袖、能够为罗马帝国带来和平、繁荣与稳定的总体叙事。因此，《普林马波尔塔雕像》不仅是一幅奥古斯都的肖像，更是一种视觉宣言，宣告了他的权力、统治的神圣权利以及他为罗马寻求的持久遗产。这座雕像体现了奥古斯都运用视觉文化巩固权力、确保朱利奥-克劳狄王朝遗产的智慧，为艺术和图像在帝国统治合法化中的使用树立了先例。

硬币与大众传播

早期罗马时期最常用的货币面额、它们的相对尺寸和相对价值。/ 谢谢 Trombonist04，维基共享资源。

在古罗马，钱币不仅是交换媒介，更是帝国宣传的重要工具。铸币最初是为了标准化货币而采取的实用措施，但在罗马帝国时期，钱币成为向民众传播帝国形象的有力载体。这在像罗马这样幅员辽阔的帝国中尤为重要，因为皇帝们试图在地理上远离首都的各个地区维持其权威。钱币的广泛流通使皇帝能够将其形象投射到帝国的各个角落，确保他们的面容、理想和成就永远存在于日常生活中。钱币有效地充当了移动宣传工具，强化了皇帝的地位及其统治的合法性，即使在遥远的省份也是如此。

罗马硬币的设计通常刻有皇帝肖像，这是一个强有力的视觉信号，突显了皇帝的权威。通过在硬币上刻画皇帝的面容，罗马统治者确保他们的肖像得以广泛传播，并为整个民众所接触。皇帝的肖像通常以理想化、神化的方式呈现，强调力量、智慧与神圣恩宠等品质。随着时间的推移，皇帝越来越多地利用硬币上的图像来传达其统治的关键要素，如军事胜利、神圣关联和政治改革。例如，罗马第一位皇帝奥古斯都利用硬币来庆祝其战场胜利和罗马和平（Pax Romana）的建立，将自己定位为内战多年后的和平恢复者。这些硬币上的面容不仅作为提醒皇帝在场的标志，还确立了统治者与国家繁荣之间持久的联系。

将钱币作为宣传工具的使用在奥古斯都、图拉真和哈德良等皇帝统治时期达到了顶峰，他们利用钱币的力量来塑造和传播关于其统治的特定叙事。除了肖像，钱币上还常常描绘军事胜利的场景、宗教仪式或建筑成就。这些图像旨在突出皇帝在治理和战争中的成功，投射出力量和仁慈的形象。例如，图拉真统治时期铸造的钱币频繁描绘他在达契亚胜利战役的场景，强化了他作为征服者和罗马帝国边境保护者的形象。这些钱币还起到了提醒皇帝美德的作用，强调勇气、正义和虔诚等品质。这些钱币上的视觉信息之所以特别有力，是因为它们广泛传播，从边防士兵到罗马公民都能看到。

除了庆祝军事胜利和与神灵的联系之外，罗马钱币还用于标记重要的政治变革，并强化皇帝的政策。例如，钱币经常被铸造以纪念皇位继承或授予皇帝新的头衔和荣誉。这些钱币象征着稳定和连续性，强化了帝国由一位统治者统一的想法。在钱币上描绘皇室成员进一步巩固了王朝继承的观念。通过展示皇帝的继承人或妻子，钱币传达了皇室对于帝国稳定至关重要这一信息。在弗拉维王朝时期，这一点尤为明显，当时的钱币不仅颂扬了皇帝维斯帕先，还展示了他的儿子提图斯和多米提安作为合法的皇位继承人。这种对钱币的战略性使用有助于合法化新皇帝的统治，并巩固他们的权力。

通过钱币大规模传播帝王形象对罗马皇帝与民众之间的关系产生了深远影响。钱币被所有社会阶层使用，从最富有的公民到普通士兵和商人。由于它们不断流通和交换，皇帝的形象在罗马公民的日常生活中不断得到强化。与其他形式的宣传不同，这些宣传可能仅限于精英或特定公共活动，钱币无处不在。这种易得性使钱币成为帝国宣传的无价工具，因为它们确保了皇帝的形象不仅被大众看到，而且深深植根于帝国的集体意识中。通过这种方式，钱币帮助培养了民众对皇帝和帝国的忠诚感和认同感，在统治者与被统治者之间建立了视觉联系，无论他们之间的距离有多远。

古罗马的铸币是帝国宣传的关键要素，使皇帝能够确立其权威、庆祝其胜利，并在庞大的罗马帝国中推广其政治议程。通过展示皇帝的形象和帝国权力的关键象征，铸币作为一种易于获取、强大且持久的手段，强化了皇帝的合法性，并巩固了罗马霸权的理想。无论是通过皇帝肖像、军事胜利的描绘、宗教符号或家庭关系的展现，罗马铸币都是大规模传播皇帝形象和信息的中心媒介。铸币的战略性使用使皇帝能够控制帝国的广阔领土，创造了一种统一的帝国统治愿景，帮助罗马帝国维持了数个世纪。

凯旋门及其叙事

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提图斯凯旋门，内部拱门上展示“耶路撒冷战利品”浮雕。/ Photo by The Photografer, Wikimedia Commons

凯旋门及其相关的叙事浮雕在罗马宣传中发挥了关键作用，它们既是帝国权力的宏伟象征，也是生动讲述工具，用以纪念军事胜利、政治成就以及皇帝所受的神圣恩宠。这些宏伟建筑被建造在显要位置，如城门或主干道上，确保皇帝的胜利和美德既能被普通民众看到，也能被来访的贵宾所目睹。作为永久性的建筑地标，凯旋门的设计旨在吸引所有经过其下的人的注意力，提醒罗马人民和各省居民皇帝的才能以及支撑罗马帝国统治的军事成功。凯旋门不仅是庆祝性纪念碑，更是精心制作的宣传工具，旨在合法化帝国统治、颂扬皇帝的领导力，并强化罗马优越性的意识形态。

凯旋门最显著的特征之一是其叙事浮雕，这些浮雕通常覆盖着建筑物的墙壁或横跨其拱门。这些浮雕不仅仅是装饰性的；它们是视觉故事，旨在向广大文盲人口传达皇帝的成就。例如，提图斯凯旋门，该凯旋门建于罗马，是为了纪念提图斯皇帝在犹太战争中的胜利以及随后在公元 70 年摧毁耶路撒冷第二圣殿之后而建造的，其上装饰着详细的浮雕，描绘了战利品在罗马游行。在最具标志性的场景之一中，罗马士兵被描绘成携带从圣殿掠夺的七烛台和其他财宝。这种图像不仅纪念了提图斯的军事胜利，还强化了罗马的虔诚美德，因为皇帝被描绘成受到神灵眷顾的人物，并被赋予领导罗马走向辉煌的责任。提图斯凯旋门上的浮雕是对皇帝权力和其行为神圣认可的视觉肯定，将他的军事成功转化为一个会被几代人铭记的公共景象。

叙事浮雕被精心制作，以强调胜利、神圣支持和皇权等关键主题。罗马的另一个著名凯旋门——君士坦丁凯旋门，展示了这些叙事浮雕如何被用来强化统治者的合法性及其在罗马帝国谱系中的地位。建于公元 312 年君士坦丁在米尔维安桥战役中战胜马克森提乌斯的庆典上，凯旋门的浮雕描绘了君士坦丁的胜利和神圣恩典的场景。一个显著的例子是君士坦丁从一个神圣形象手中接收到基督教象征——圣盾，这进一步巩固了他作为神选统治者的角色。浮雕还描绘了君士坦丁的军事才能，但其潜在信息是神圣恩典和皇帝在确保帝国未来的作用。通过融入基督教象征和胜利图像，君士坦丁利用凯旋门表明他转变了罗马身份，并表明他既是罗马国家的保护者，也是基督教信仰的保护者，使他的统治与神圣天意保持一致。

凯旋门不仅用于庆祝军事胜利，也用于纪念重要的政治和社会里程碑。位于罗马广场、建于公元 203 年的塞普蒂米乌斯·塞维鲁凯旋门，是凯旋门如何同时成为皇室和统治皇帝王朝延续的宣传工具的绝佳例子。这座凯旋门上的浮雕描绘了皇帝在东方的战役，特别是他战胜帕提亚人的胜利。然而，除了纪念军事胜利之外，塞普蒂米乌斯·塞维鲁凯旋门还突出了皇帝作为统治者的合法性及其在确保塞维鲁王朝未来的作用。展示皇帝与他的儿子卡鲁斯和盖塔并行的浮雕强调了王朝继承的重要性，以及皇帝的权力不仅是个人的成就，也是神圣和家庭使命的结果。这些浮雕颂扬了皇帝既是征服者又是罗马帝国谱系守护者的形象，强调了王朝得到神圣认可且对帝国稳定至关重要。

最后，凯旋门上叙事浮雕的功能与其政治信息传播密切相关，因为它们不仅旨在纪念特定事件，还旨在塑造公众对皇帝统治的认知。从这个意义上说，这些浮雕构成了持续性的帝国宣传形式，投射出不可动摇的权力、神圣庇佑以及罗马帝国永恒优越性的形象。这些纪念碑通常以提升皇帝地位的方式呈现其胜利，将其与神灵、英雄和罗马过去的传奇人物并列。例如，贝内文托的图拉真凯旋门上的浮雕描绘了皇帝在达契亚的军事胜利，将他刻画为不仅击败了敌人，而且得到了神灵的祝福和指引的征服者。这种神圣关联是帝国叙事的关键要素，因为它有助于巩固皇帝的统治作为宇宙秩序中必要且神圣的一部分。 通过纪念碑式拱门对这些胜利的公开展示，确保了帝国范围内所有旅行的民众都能看到皇权强盛和神授统治的信息，进一步巩固了皇帝作为罗马至高无上地位最终守护者和保护者的形象。

凯旋门及其伴随的叙事浮雕不仅是建筑结构，更是古罗马帝国宣传的重要工具。通过这些浮雕，皇帝能够向广大受众视觉传达其军事胜利、神祇眷顾和政治合法性，帮助塑造公众对帝国统治的认知。浮雕将历史事件转化为视觉故事，强调罗马权力的永恒性和皇帝作为军事领袖和罗马命运神圣代理人的核心作用。无论是庆祝军事征服、政治里程碑还是王朝延续，凯旋门都作为帝国权威的持久象征，留下了将被长久铭记的帝国宣传遗产，其纪念的皇帝统治早已结束。

多米斯·奥雷亚与帝国自我形象

《金宫》中的缪斯雕像。/ 由霍华德·哈德森拍摄，维基共享资源

《金宫》，或称“黄金之屋”，是皇帝尼禄在公元 64 年那场大火摧毁罗马大部分地区后建造的宏伟宫殿群。这座占地约 200 英亩的宫殿成为尼禄奢侈、皇权及其渴望展现自己为前所未有的财富和宏伟统治者的形象象征。由建筑师塞维鲁和塞勒设计，《金宫》不仅是一座私人住宅，更是皇权自我形象的表达，结合了建筑创新和宣传元素。尼禄的自我膨胀愿景体现在宫殿的每个方面：从其建造中使用的奢华材料到宏伟的规模和戏剧性特征，这些特征旨在让参观者感受到皇帝的威势和神圣恩宠。宫殿的规模本身反映了尼禄建立其统治非凡的野心，并因此成为其个人权力和渴望被视为超越前人的皇帝的视觉宣言。

宫殿的设计旨在震撼感官，其结构遍布奢华装饰、精美壁画和大量金箔，由此得名。墙壁常镶嵌半宝石，天花板绘有生动的天象图。尼禄甚至将一座巨大的自雕像——即尼禄巨像——放置在宫殿的入口处。这座近 100 英尺高的雕像，公然宣告了尼禄将自己视为神一般形象。以如此巨大的形式描绘自己，强化了尼禄不仅是皇帝，更是其统治由神所授、超凡脱俗的观念。多米提亚纳别墅的宏伟，尤其是其纪念碑式雕塑和奢华生活空间，描绘了尼禄作为拥有无限权力和神宠的统治者形象，试图塑造自己不仅是政治领袖，更是近乎神圣的人物形象，其统治是罗马的新黄金时代。

多米斯·奥雷亚的戏剧元素在投射尼禄的帝王自我形象方面也发挥了关键作用。这座宫殿设计有开阔的空间、花园，甚至在复杂中心设有湖泊，营造出一种模糊了王室居所与公共表演界限的环境。一些记载表明，尼禄会邀请宾客进入宫殿体验其奇观，意图让他们对其财富与宏伟感到敬畏。这场表演不仅是为了个人享受，还作为一种宣传手段，强化尼禄作为能够按照其意志塑造世界的皇帝形象。他渴望被视为一位极尽奢华的皇帝，这种愿望超越了宫殿本身，通过宫殿墙内的奢华宴会、表演和艺术展示，深入公众意识。尼禄对艺术和表演深感兴趣，也利用宫殿展示他参与戏剧表演和音乐音乐会的情况，进一步模糊了皇帝与表演者之间的界限，这是他更大规模控制公众对其身份认知的一部分。

多米斯·奥雷亚的建筑布局，以其宽阔的门廊、宏伟的大厅以及复杂的房间和花园系统，不仅为了审美愉悦，也蕴含着与皇权相关的意义。例如，其布局将尼禄的个人居所置于整个建筑群的中心，象征着他在帝国和世界中的核心地位。这座建筑的设计旨在营造一种空间广阔、权力强大的印象，而皇帝正是这一切的核心。多米斯·奥雷亚中自然与建筑的融合也体现了尼禄控制并塑造周围世界的能力，仿佛他的统治不仅覆盖人类领域，也覆盖自然世界。充满异国植物、喷泉和动物的花园展示了他对自然和社会的控制，这位皇帝的权势无远弗届。这种对空间和环境的操纵反映了尼禄想要将自己呈现为不仅是一位政治领袖，更是一位宇宙统治者，其统治领域延伸至天地之间。

然而，金屋的奢靡及其试图投射的自我膨胀叙事，最终象征着导致尼禄垮台的过度行为。公元 68 年尼禄死后，继任的皇帝们大多拆毁了这座宫殿，其大部分遗址被掩埋或改作他用。金屋的奢华与富丽成为暴政与颓废的象征，而那些原本旨在永载尼禄伟大功绩的特征，开始成为提醒其过度与失政的警示。这座宫殿最初是投射尼禄神权形象的工具，最终却成为其越权的象征，强化了不受道德约束的皇权会导致毁灭的观点。金屋虽然最初是帝国宣传的杰作，但最终成为过度自我宣传危险性和追求将自身形象与罗马伟大本身等同的皇帝傲慢的见证。

罗马黄金宫是尼禄帝王自我形象的一个显著体现，体现了他渴望被视为无与伦比的辉煌和神圣恩宠的统治者的野心。通过其奢华的设计、纪念碑式的雕塑和戏剧性特征，这座宫殿投射出尼禄不仅是政治领袖，也是神圣力量的统治者的形象，将他提升到了超越普通 mortal 皇帝的地位。宫殿中编织的故事，强调奢华、艺术和表演，强化了尼禄作为宇宙统治者的观念，控制着物质和精神领域。然而，宫殿最终被废弃以及随后对尼禄过度行为的批判，揭示了将个人身份与帝王宏伟和自我膨胀过于紧密联系起来的危险。罗马黄金宫仍然是一个复杂而引人入胜的纪念碑，反映了帝王自我形象与公众对统治者遗产最终评判之间的张力。

波斯与阿契美尼德视觉帝国

波斯波利斯浮雕中的统一与秩序

波斯波利斯的法拉瓦哈象征。/ Majid Taghipour 拍摄，维基媒体共享

波斯波利斯的花岗岩浮雕，作为阿契美尼德帝国（约公元前 550-330 年）的礼仪首都，是古代波斯艺术最显著的代表作之一，也是体现帝国权力、统一与秩序的关键视觉象征。位于现代伊朗的波斯波利斯由大流士一世建立，其后继者如薛西斯一世等人进一步扩建。阿帕丹宫、宝库和万国门等建筑墙上的浮雕描绘了多种场景，传递着帝国权威、神祇认可以及多元帝国统一的信息。这些浮雕的核心主题之一是展现帝国作为一个统一、和谐的实体，尽管其疆域辽阔，包含众多不同的文化和民族。通过展示帝国各民族向国王进贡的景象，这些浮雕强化了在单一、神授统治者领导下统一帝国的观念，强调阿契美尼德帝国的强盛与繁荣源于其各民族之间的和谐。

波斯波利斯《贡品者浮雕》或许是对帝国统一与秩序这一核心信息的最具代表性的描绘。这些精细的雕刻展示了来自帝国各行省（总督辖区）的代表队伍，每位代表都身着各自地区的服饰，向皇帝献上珍贵礼物。浮雕中描绘了包括波斯人、米底人、巴比伦人、埃及人、印度人等在内的多种民族，既突出了他们的差异，又展现了他们共同参与统一队列的景象。这些浮雕所象征的贡品行为，不仅代表着被征服民族的臣服，更体现了他们被纳入帝国框架之内。通过展示这些不同群体对国王的恭敬朝拜，浮雕传达了阿契美尼德王朝对秩序帝国的愿景——一个庆祝多样性并将其整合为单一和谐整体的国家。这一视觉叙事强化了这样一种观念：帝国的成功依赖于所有民族在国王中央权威下的合作与忠诚。

波斯波利斯浮雕的另一个关键元素是频繁描绘大流士一世及其继任者接受各民族进贡的场景。在这些图像中，国王始终被刻画成拥有权力和权威的形象，通常高大挺拔，从容不迫地接受贡品，而臣民则被描绘为鞠躬或呈献礼物。皇帝的尺寸往往大于进贡者，强调其在帝国等级制度中的至高地位。国王平静的表情和庄重的姿态表明，他不仅能够治理辽阔多样的帝国，而且被神明选中来维护宇宙秩序。这种神圣的授权通过包含国王的皇冠和权杖等王室权力象征，以及浮雕在宫殿建筑群中的位置（供访客和臣民共同观看）得到强化。皇帝作为中心、统一形象反复出现的图像，突显了国王是帝国秩序与正义的保障者的观念。

万国之门是波斯波利斯最令人印象深刻的建筑特色之一，其上还刻有重要的浮雕，进一步强调了阿契美尼德帝国团结与帝国秩序的信息。这座宏伟的城门曾是宫殿复合体的入口，上面刻有来自不同国家的守卫和仆人形象，每个人都被描绘得庄重而尊敬。这些人物被描绘成手持礼物或侍立在国王面前，从而强化了这样一个观念：帝国内的所有民族，无论其地位或地区如何，都在波斯国王的统治下团结一致。这不仅反映了政治控制，也是文化融合的肯定。通过将这些人物放置在宫殿入口处，这些浮雕成为理想帝国团结的视觉介绍，向所有进入者传递着阿契美尼德帝国是一个在公正而强大的君主领导下，所有民族都能和平共存、相互尊重的帝国的信息。

此外，波斯波利斯浮雕还传递着秩序的信息，不仅体现在政治统一上，也体现在宇宙和神圣秩序上。阿契美尼德国王，尤其是大流士和薛西斯，经常被描绘成在神祇的象征性表现面前接受贡品。国王与神祇之间的这种联系，是皇帝确保宇宙平衡和帝国繁荣的核心思想。皇帝不仅被视为政治领袖，也是神祇与人民之间的中介，肩负着维护物质和精神领域秩序的责任。这种神圣联系通过浮雕中使用的图像学得到加强，这些图像通常包含象征波斯神阿胡拉·马兹达存在的飞翼圆盘等图案，或表现国王与神祇互动的图像。这些符号有助于合法化皇帝的权威，并强调他维护宇宙神圣秩序的责任，进一步强化了在国王领导下建立秩序统一帝国的思想。

波斯波利斯的花岗岩浮雕以引人入胜的视觉叙事展现了阿契美尼德帝国团结与秩序的理想。通过描绘不同民族向国王进贡的场景、皇帝形象的宏伟规模以及不断强化的皇帝神圣授权，这些浮雕投射出一个在单一强大统治者统一下团结和谐的大帝国的形象。这些艺术品所传达的信息不仅加强了阿契美尼德帝国的政治和军事力量，还突出了皇帝作为宇宙秩序与正义的守护者的角色。这些浮雕成为阿契美尼德帝国统一愿景的持久象征，在这个愿景中，多样性在帝国权力的框架内受到颂扬，统治者的角色不仅在于治理，还在于维护确保所有人民繁荣的宇宙和谐。

皇家狩猎与神祇恩典

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尼尼微亚述宫殿的皇家狮子狩猎浮雕，约公元前 645-635 年。/ 英国博物馆，知识共享许可

在古代波斯，王室狩猎不仅展示了国王的体魄力量，更是一种具有深刻象征意义的仪式，用以强化君主统治的神圣权利及其与神灵的联系。狩猎活动深深植根于阿契美尼德王室传统之中，王室狩猎通常在专门指定的区域举行，如波斯狩猎公园（天堂），这些公园经过精心维护并储备有猎物。这些狩猎活动具有高度仪式化特征，旨在实现多重目的。表面上，王室狩猎展示了皇帝控制自然、支配自然的能力，强调其体魄力量与技能。然而，在这场公开展示之下，隐藏着更深层次的政治和宗教意义。狩猎活动与国王作为宇宙秩序守护者的角色紧密相连，其狩猎和征服野生动物的能力象征着控制混乱力量、维持帝国稳定的能力。

古波斯王室狩猎的象征意义可以通过神圣恩宠的视角来理解。波斯国王，尤其是在阿契美尼德王朝时期，被视为至高神阿胡拉·马兹达在人间的代表，并被相信是受神意选择来统治的。因此，国王参与狩猎不仅是个人追求，更是一种神圣合法性的体现。国王经常在浮雕和雕塑中被描绘参与狩猎，强调其力量、勇气和神圣认可。在这些描绘中，国王通常被展示为战胜狮子、野猪和其他危险野兽的胜利者，强化了他作为能够克服自然世界和其帝国中混乱的统治者的形象。狩猎行为，尤其是狩猎危险动物，象征着国王通过控制这些混乱力量来确保人民安全和繁荣的角色。

除了与神祇庇佑的象征性联系外，皇家狩猎还在强化国王作为其臣民的守护者和供养者的形象方面发挥了重要作用。在波斯文化中，国王不仅是政治和军事领袖，也是其人民福祉的守护者。狩猎活动强调技能、控制和驾驭自然的能力，成为国王为帝国提供保护和供养能力的有力隐喻。在野外成功狩猎，尤其是对抗最危险的动物，暗示统治者具备保护帝国免受内部和外部威胁所必需的品质。此外，狩猎提供了一个展示国王军事才能的机会，其场景与真实战争的挑战相呼应，其中对环境的控制和对敌人的击败至关重要。这些活动会被王室宫廷、贵族，有时还有外国使节目睹，从而进一步巩固国王作为强大且受神祇眷顾的统治者的声誉。

皇家狩猎的仪式性方面也突显了这项活动所蕴含的深刻宗教和宇宙意义。阿契美尼德王朝的国王们相信，他们的统治不仅具有政治意义，也是维护宇宙秩序的神圣计划的一部分。在这种背景下，狩猎可以被视为秩序与混乱之间的一种仪式化斗争，国王作为阿胡拉·马兹达意志的执行者，努力维持世界的平衡。狩猎与神灵眷顾之间的联系在皇家狩猎的进行方式中尤为明显。国王通常与庞大的随从一同狩猎，包括贵族、军事领袖和仆人，他们都在确保狩猎成功中扮演着角色。国王领导狩猎的角色被视为他拥有自然世界神圣权威的标志，以及他能够团结并引导人民实现共同目标的证明。这些狩猎的结果被视为反映皇帝与神灵的关系，成功的狩猎强化了神灵眷顾和谐统治的观念。

皇家狩猎也具有更实际的用途，用以强化国王作为仁慈统治者的形象及其在朝廷和帝国中促进团结的能力。通过组织盛大的狩猎活动，国王展示了其对自然的控制力，以及通过分配猎物和资源来供养其子民的能力。这些狩猎活动是外交和政治联盟的场合，高级官员、地方总督和外国使节会参与其中，以显示其对统治者的忠诚。在受控环境中共同狩猎的行为，促进了联盟的形成，并重申了国王的至高无上地位。从这个意义上说，狩猎成为了一种展示帝国权力的表演，君主对野生世界的掌控反映了他对政治和自然领域的更大控制力。此外，这还使国王能够展示其帝国的财富和资源，展示帝国行政管理的成功，维护了一个繁荣且管理良好的国家。

波斯古代的皇家狩猎是一种具有高度象征意义的活动，其目的远不止于获取猎物。它作为皇家宣传的关键元素，强化了国王的神性庇佑、宇宙角色及其对自然和帝国的统治权。狩猎展示了力量、神圣授权和军事能力，国王被定位为人民的保护者和提供者。狩猎的仪式性特征，以及其社会和外交功能，进一步提升了狩猎的文化意义。最终，皇家狩猎是一种重要实践，帮助塑造了国王的形象——他不仅是政治统治者，更是被神选中的角色，负责维护其统治下世界的秩序与繁荣。

多元文化视觉语言

波斯波利斯、大流士宫殿、北楼梯、贡品搬运者。/ Jona Lendering、Livius 拍摄，知识共享许可

古代波斯，尤其是在阿契美尼德帝国时期（约公元前 550 年—公元前 330 年），以其精巧且高度多元的视觉语言而闻名，这种语言成为统一帝国所控制的广阔而多样的领土的手段。阿契美尼德帝国横跨三大洲，包括波斯、美索不达米亚、埃及、印度、安纳托利亚以及中亚部分地区。鉴于这些领土内存在多种语言、习俗和宗教信仰，阿契美尼德统治者采用了一种有意包容和适应性的视觉语言，反映了帝国的文化多样性。这种做法体现在艺术和建筑风格中，融合了帝国内各种文化的元素，创造了一种象征性词汇，既传达了统一，又尊重了被征服民族的个体身份。在这种情况下，阿契美尼德时期的皇家艺术和图像通常融合了美索不达米亚、埃及、希腊和当地波斯传统的影响，创造了一种独特而强大的视觉身份，代表了帝国的多面性。

这种多元文化视觉语言最突出的特征体现在波斯波利斯（阿契美尼德帝国举行仪式的首都）的浮雕和雕塑中。贡品搬运者的浮雕是阿契美尼德统治者如何通过视觉表现传达帝国统一信息的绝佳范例。这些浮雕描绘了来自帝国各行省（总督辖区）的代表，每个人都身着传统服饰，向国王进献贡品。对每个人的高度细节化和风格化描绘尊重了他们独特的文化身份，而整体场景则强调了他们在国王领导下共同参与帝国宇宙秩序。这里使用的视觉语言具有多元文化的特点，既突出了帝国内的各个文化，也传达了这些不同群体在单一统治者庇护下团结起来的理念。皇帝被描绘在更大、更居中的位置上，接受来自不同人群的贡品，象征着他将不同的文化团结成一个繁荣帝国的权力。

除了贡品搬运者的浮雕外，波斯波利斯所有民族的大门也为理解古代波斯的多元文化视觉语言提供了进一步的启示。所有民族之门上的浮雕描绘了不同民族的保护者形象，如波斯人、埃兰人、巴比伦人、埃及人和希腊人，他们以站立姿势排列成行，每人手持象征性的礼物。这些形象旨在体现帝国中各个民族的特征以及波斯国家的统一性。虽然每个形象都具有个性化，但他们的排列统一性和向国王进贡的行为暗示了对皇帝的共同效忠，突出了阿契美尼德人构建和谐、多元文化帝国的愿景。从帝国各地使用不同的视觉主题和图像符号是一种有意的选择，旨在整合多样的艺术风格，同时传达关于国王权威和帝国力量的统一信息。

多元文化视觉语言的运用不仅限于大型建筑和浮雕，还延伸至皇家服饰、钱币，甚至外交艺术的设计。在多种艺术媒介中对君主的描绘，尤其是在皇家钱币上的呈现，是统一帝国多元臣民的关键工具。

在阿契美尼德王朝发行的钱币上，皇帝的肖像往往融合了传统的波斯艺术风格以及其他文化借用的图案。皇家肖像在整个帝国中是一致的特征，但波斯翼盘和波斯弓等符号的加入，以及希腊式面部特征或某些钱币上的希腊文字，显示了波斯帝国图像学的融合性质。这些钱币不仅作为货币流通，更作为帝国多元文化的强大视觉表现，提醒臣民尽管存在文化差异，但共享着帝国的统一。这些钱币帮助传播皇家形象，强化了统治者超越任何单一文化的合法性的观念。

此外，波斯波利斯和其他阿契美尼德遗址的建筑结构，如大流士宫殿，也反映了深刻的多文化理解。大流士宫殿作为举行官方仪式的宏伟接待厅，其设计采用了复杂的浮雕，描绘了不同群体向国王进贡的场景。接受贡品的行为不仅是一种政治姿态，也是国王能够将帝国内的各种民族和文化群体整合为一个有机整体的一种象征性表现。宏伟的建筑本身，通过柱廊大厅、巨大门廊和多民族浮雕的使用，反映了波斯帝国的多文化特性。波斯波利斯的柱子上装饰着动物和神祇的雕刻形象，这些形象融合了美索不达米亚和埃及的影响，展示了阿契美尼德人如何借鉴和调整艺术传统以适应其帝国议程。这种融合方法使波斯统治者能够在同时尊重和融入其臣民的文化认同的同时，创造一个视觉上统一的帝国。

波斯古代的多文化视觉语言，尤其是在阿契美尼德时期，是促进帝国统一与多样性的有力工具。通过融合被征服各民族的艺术传统，并将其融入连贯的视觉叙事中，波斯国王传达了他们的帝国是多种不同文化和谐联合的观念。这种视觉语言的使用有助于合法化阿契美尼德统治者的权威，强调他们作为神圣选择领导者的角色，能够将分散的人民统一于单一统治之下。这一时期产生的纪念碑式浮雕、王室饰物和钱币不仅是艺术成就，更是精心制作的帝国宣传工具，反映了阿契美尼德帝国的复杂性和多文化性质。

跨文化比较与融合

共同策略

萨珊王朝时期在娜克什-鲁斯塔姆的浮雕，描绘阿胡拉·马兹达向阿尔达希尔一世授予主权王冠。/ Wojciech Kocot 摄，维基媒体共享

在古代艺术和视觉文化中，诸如规模、象征和神化等共同策略，常被不同文明用来传达权力、合法性和神意等信息，即便这些文化本身存在差异。这些策略不仅是各社会内部沟通的手段，也充当跨文化说服的工具，塑造了统治者与帝国向其臣民及外部观察者展示权威的方式。规模的使用——即通过故意改变比例来强调更重要的人物——是一种普遍技术，用以强调人物的神圣或皇家地位，无论其文化背景如何。例如，在埃及艺术中，法老常被描绘得远大于其侍从，象征着他们的神圣或半神圣地位以及他们对世界的秩序。同样地，在美索不达米亚和波斯艺术中，统治者与神被描绘成超凡脱俗的人物，以彰显其统治的神圣权利和对其他人类的优越地位。 这种对规模的强调不仅关乎物理比例，更是一种表达统治者宇宙意义的方式，强化其权威及其与神圣的联系。

象征是古代文化中共享的另一种策略，用以传达复杂的思想和价值观。在美索不达米亚、埃及、希腊和罗马，权力象征——如权杖、皇冠和宝座——被用于统治者形象中，以彰显其权威和神授恩宠。例如，权杖在许多古代文化中是王权的常见象征，代表统治者治理的权力。在古埃及，象征永生的生命之符（ankh）常被描绘在法老和神祇手中，将统治者的权力与神祇赋予的不朽承诺联系起来。同样，在阿契美尼德波斯帝国，带翼圆盘常出现在王室图像中，象征着阿胡拉·马兹达之神以及皇帝的神授角色。在美索不达米亚和埃及等文化中，与王权、保护和更新相关的蛇，也在塑造统治者作为宇宙代理人的形象中发挥了重要作用。通过使用这些共享的象征，不同文化的统治者能够传达其权力和神授认可，从而培养一种超越地域或民族界限的合法性感。

将统治者神化——即将统治者提升至神圣或半神圣地位的概念——也是古代文明中出现的多种形式的一种策略。在埃及，法老不仅被视为政治领袖，还被视为活着的神，是地上神祇的化身。他们的神圣性经常通过王室图像学得到强化，其中法老被描绘成兼具人类和神圣特征的形象，例如戴着象征对上下埃及都拥有统治权的双王冠。这种对统治者的神化不仅限于埃及；在美索不达米亚，像阿卡德王萨尔贡和尼布甲尼撒二世这样的统治者经常自诩为被神选中的人，声称在他们的军事征服中获得了神的眷顾。同样，罗马帝国见证了帝国崇拜的实践，其中皇帝在死后常被宣布为神，而活着的皇帝则被描绘成神的代表。将统治者神化的策略成为维护统治者权威合法性的有力工具，将政治权力与神的认可联系起来，并确保统治者对其臣民的持续控制。

尽管这些共享的策略被不同文化所采用，但这些元素的融合创造了一种跨文化对话，塑造了古代世界权力与权威的视觉语言。例如，当罗马人接触到希腊的英雄神化传统和波斯对神权王座的强调时，他们将这些思想融合到自己的视觉语言中，尤其是在他们的帝国肖像和凯旋浮雕中。罗马皇帝经常被描绘出反映希腊化传统中将统治者描绘成神的特点，但罗马的改编强调了皇帝作为国家神圣保护者的角色。同样，波斯统治者将自己描绘得比臣民更大的尺度运用影响了罗马对纪念碑雕塑的使用，如尼禄的巨像，以彰显帝国权威。这些文化共享的神圣恩典与王权的象征意义也被整合到钱币中，其中皇帝的肖像经常伴随着神圣符号或铭文，以强化他们作为神圣任命统治者的地位。

综合运用这些跨文化策略是帝国宣传的强大工具，因为它使统治者能够采用和适应其他文明的可视语言，从而在文化边界上强化其合法性。例如，亚历山大大帝的帝国从希腊延伸至印度，他结合了希腊和波斯皇家图腾，强化了自己既是希腊英雄又是波斯国王的形象，从而确保了希腊和波斯臣民的忠诚。同样，阿契美尼德波斯人在与希腊邻国交往时，采用了与希腊王权理想相呼应的可视策略，即使他们保持着自己独特的视觉传统。这种文化综合使古代统治者能够应对其帝国的复杂政治和社会环境，利用熟悉的视觉线索向其统治的多样化人口投射权威和神授恩宠。

规模、象征和神化等共同策略是古代文明权力、合法性和文化统一的重要工具。这些策略不仅使统治者能够加强其统治领域的权威，还促进了跨文化思想和视觉语言的交流，有助于在帝国中培养政治稳定和神圣认可。通过使用这些常见的视觉策略，埃及、美索不达米亚、波斯、希腊和罗马的古代统治者传达了他们的神圣认可和维持秩序的能力，超越了文化差异，创造了一种持久的帝国权力视觉语言。

基于政治制度的差异

秦始皇陵兵马俑出土的雕像，位于现代西安附近，旨在守卫秦始皇陵。/ 由 palindrome6996 拍摄，维基共享资源

在古代世界，不同文明的政治制度在塑造其视觉文化和艺术及图腾中表现权力方面发挥了重要作用。虽然许多古代帝国和国家都采用了相似的规模、象征和神化策略来传达其合法性和权威性，但它们政治制度的结构和性质往往决定了这些策略的具体形式和细微差别。例如，像埃及和美索不达米亚那样的君主制体系，极其重视王室形象和君权神授。在这些文化中，国王被视为神格或天地之间的神圣中介，与这些社会相关的许多视觉宣传都反映了这样一种观念：君主是国家和宇宙稳定的核心。例如，埃及法老们经常在纪念碑雕像和墓葬艺术中被描绘成永恒和神圣的形象，目的是强调其绝对权力和宇宙秩序。

相比之下，希腊政治体系，尤其是在古典时期，以民主理念为基础，尽管并非普遍实践，但仍影响了权力呈现的方式。雅典的视觉文化往往反映了一种更集体化的精神，其中民主的象征，如帕特农神庙或雅典铸币，描绘了共享的公民身份和公民的公共角色，而非聚焦于单一统治者的神圣地位。

这些古代文明的政治制度也影响了统治者及其权力的表现方式。在波斯，阿契美尼德王朝建立了神权君主制，强调君主绝对主义，国王被视为神阿胡拉·马兹达在世间的代表。波斯帝国的王室形象，如波斯波利斯浮雕或波斯王室印章，传达了皇帝作为维护宇宙秩序的神圣代理人的角色，来自不同地区的贡品承担者展示了皇帝对广阔而多样的帝国的控制。重点不在于皇帝的个人神化，如埃及所见，而更在于他作为宇宙秩序守护者的角色。这与希腊形成对比，在希腊，重点较少放在神圣王权上，而更多在于公民参与，这表明政治结构如何影响视觉文化存在明显的差异。 在雅典，政治图像常常在民主社会的框架内颂扬个人成就，正如菲迪亚斯等艺术家的作品所示，他们的雕塑和公共纪念碑传达了雅典国家的集体认同和自豪感，而不是专注于任何单一统治者或神祇。

在罗马这个从共和国演变为帝国君主制的政治体制中，视觉形象的使用深受从公民参与到帝国绝对主义的转变的影响。在共和国时期，视觉形象（如硬币和胸像）通常被用来纪念军事胜利或元老院的权威。然而，随着奥古斯都的崛起和帝国的建立，与统治者相关的形象更加集中于皇帝的神圣血统及其作为和平与秩序恢复者的角色。例如，奥古斯都的《普里马波塔像》就融合了罗马共和国的理想和神圣象征，将皇帝的军事成功与神圣恩宠相结合，将皇帝塑造成既被神选中又保护罗马人民的统治者。这种形象转变反映了从更集体主义体制（共和国罗马）到威权体制（帝国罗马）的变化，其中统治者成为权力和稳定的中心人物。 奥古斯都的象征意义，融合了军事胜利、神圣血统和皇权，与早期共和时期的代表形象形成鲜明对比，后者侧重于公民责任和共同治理。

相比之下，在中国诸国，如秦朝，政治体制同样围绕君主专制构建，但特别强调儒家理念和天命。例如，秦始皇试图建立一种视觉文化，不仅颂扬其军事征服，还强化其作为天命所归统治者的地位。兵马俑和长城等宏伟建筑旨在体现皇帝对自然与超自然领域的控制，展示其力量和统治的神圣权利。这种皇家图像与秩序和稳定的概念紧密相连，反映了一种以中央集权和绝对权威为焦点的政治体制。虽然波斯和罗马的帝国图像同样描绘统治者是神所任命，但中国对宇宙和谐以及统治者维护道德秩序的责任的强调，是其政治体制塑造视觉文化的独特特征。 在这些社会中，统治者通常被描绘为仁慈却不容置疑的权威，他们的权力往往通过维持帝国内部和谐的能力来得到辩护。

最后，美索不达米亚的政治体系，凭借其早期君主制的范例，也运用了强调国王权力但处于神权社会背景下的视觉策略。像阿卡德王萨尔贡和尼布甲尼撒二世这样的国王，经常被描绘成浮雕和纪念碑雕像中的超凡人物，突显其统治的神圣权利。装饰着动物和神像雕塑的巴比伦伊什塔尔门，不仅作为城市的入口，也是王权与神宠的象征。

类似地，汉谟拉比法典石碑虽然聚焦于法律，但也强调了国王的神圣权威及其作为神与人之间的调解者的角色。在这些描绘中，重点更多地放在神圣王权和国王通过神圣授权维持秩序的能力上，而非个体政治体系（如罗马的共和国或希腊的民主）。国王的角色被视为维护国家繁荣与安全的关键，其形象被用来展现其神圣合法性及个人权威。

古代世界的政治制度深刻影响了统治者及其权力在视觉文化中的表现方式。无论是埃及的绝对神权统治、雅典的民主精神、罗马的帝国君主制，还是中国的天命观念，统治者运用规模、象征和神化等视觉策略的方式都受到每个文明潜在政治结构的塑造。尽管不同文化之间存在共享的视觉技巧，但每种政治体系的具体语境决定了皇家图像的焦点——无论是统治的神圣权利、集体公民身份，还是统治者旨在维持的宇宙秩序。这些差异反映了古代世界政治体系与视觉文化相互交织的复杂方式，每个文明都调整和综合共享策略以适应其合法性、权威性和稳定性的自身需求。

视觉宣传的局限与范围

柏林佩加蒙博物馆伊什塔尔门的楔形文字铭文。/ Gryffindor 摄，维基媒体共享

古代视觉宣传的传播范围和局限性受到其传播媒介、可用技术以及生产的社会政治背景的显著影响。美索不达米亚、埃及、希腊和罗马等古代帝国运用视觉宣传来展示权力、强化意识形态，并传达统治者的神圣合法性。

然而，此类视觉策略的有效性和传播范围在不同时空下并不一致。虽然某些形式的宣传——如宏伟建筑、雕塑和浮雕——可以被大量人群看到，而其他形式，如个性化硬币或皇家印章，则范围更为有限，通常服务于特定的政治或社会功能。古代材料物理限制和社会技术水平意味着视觉宣传的传播受到地理边界、生产可用资源以及人口识字水平的制约。 因此，视觉宣传的影响往往在都市中心或帝国都城最为深远，在那里，公共纪念碑和艺术品既能被精英阶层也能被普通民众观看，而农村和偏远地区则不太可能接触到这些图像。

决定古代视觉宣传影响力的关键因素之一是视觉表现的比例和位置。吉萨金字塔、巴比伦伊什塔尔门或罗马斗兽场等宏伟建筑被设计成可以从很远的地方看到，并作为统治者权威和神灵庇佑的持久象征。这些结构通常被放置在城市的入口、寺庙或皇宫等关键位置，旨在给访客和当地居民留下深刻印象。这些纪念碑的巨大规模和宏伟气势确保了它们能够被广大观众看到，包括臣民、来访的使节和潜在的征服者。然而，这种宏伟的宣传通常仅限于城市中心或政治首都，使其影响力更局限于权力核心附近的地区。相比之下，像罗马帝国广泛使用的硬币这样的小规模宣传形式，因为它们在整个帝国流通，超越了首都的界限，具有更广泛的地理影响力。 这些便于携带和传播的小型物品有助于将帝国形象广泛传播，但它们的可见性仍然取决于流通频率以及持有者的社会地位。

尽管视觉宣传被广泛使用，古代技术的局限性也受到制作这些图像可用技术的制约。与现代印刷机或数字技术不同，古代工匠的工具是劳动密集型且耗时的。雕塑、浮雕和绘画描绘通常由熟练的工匠制作，完成这些作品需要大量的资源和资金。即使是制作较小的物品，如印章、硬币或陶瓷，也取决于材料的可用性和熟练劳动力的供给。

例如，在美索不达米亚，圆柱印章被雕刻成复杂的图案，用于标记官方文件，但这些印章的制作受限于熟练工匠的数量以及这类文物的相对有限分布。同样，公共纪念碑和寺庙装饰只能由国家或统治精英资助，这意味着只有部分人群能够接触这些视觉表现形式。这限制了古代宣传的民主性质，因为它主要针对已经掌握权力的人或城市居民。 在乡村地区，由于人们不太可能接触到纪念碑或雕塑艺术，宣传的视觉冲击力将大大减弱。

这些视觉表现中蕴含的象征意义在界定古代宣传的传播范围和效果方面也发挥了关键作用。不同文化使用独特的符号来传达权力和权威，而这些符号对不同受众的共鸣程度有所不同。例如，在埃及艺术中，法老的神性地位通过使用双王冠、生命之符和权杖等象征性图像来强调，这些是法老神圣统治和与神灵联系的标志性符号。这种图像在埃及具有强大的力量，因为神圣王权观念已深深植根于政治和宗教意识之中。

然而，当这些符号被外国访客或被征服的民族遇到时，其含义可能并不那么清晰或具有同等的影响力。阿契美尼德波斯帝国同样在其纪念碑艺术中运用象征意义，但视觉语言通常设计为在帝国多元文化背景下被普遍理解，融入了被征服文化的符号和艺术风格。 尽管如此包容，不同群体间熟悉程度和理解能力的差异意味着波斯宣传的象征性语言未必能向所有群体传递相同的信息。

古代视觉宣传的另一个重要局限性在于其挑战或改变既定政治叙事的能力。虽然视觉艺术可以用来传达单一信息或意识形态——例如统治者的神圣合法性或军事征服的荣耀——但在处理反对意见或不同观点方面却远不如其他方式有效。古代统治者经常利用视觉文化来塑造不容置疑的权威形象，但视觉媒介本身的特性使得与异议进行互动或描绘替代性政治意识形态变得十分困难。在罗马，庆祝军事胜利的凯旋门和叙事浮雕专门聚焦于皇帝的成就，往往排除了或贬低了其他人的贡献或替代性政治意识形态。例如在卡利古拉统治时期发生的叛乱或内部异议，在公共描绘中往往被抹去或最小化，而雕像和硬币也被修改或摧毁以去除受辱统治者的形象。 这种单维度的视觉宣传使用意味着，在古代，视觉表现力的局限往往由国家对图像的控制以及公共艺术中缺乏替代叙事出现的空间所定义。

尽管古代视觉宣传在强化统治者的权威和合法性方面是一种强大的工具，但在传播范围和效果方面存在固有的局限性。视觉信息的传播往往受到技术限制、地理边界以及生产这些信息的社会的社會政治结构的制约。

虽然纪念碑式的艺术作品和雕塑可以在城市中心吸引大量观众，但像硬币这样的小型物品在整个帝国中传播得更广。然而，这些宣传形式并非普遍可及，其效果受限于它们产生的社会、经济和文化背景。此外，视觉表现的一维性意味着它们在传达复杂或替代政治信息方面效果较差，通常是为了巩固现有的政治秩序而不是挑战它。尽管存在这些局限性，古代视觉宣传在塑造统治者的形象和遗产方面发挥了关键作用，留下了一项持久的历史政治意识形态的视觉记录。

结论：古代视觉宣传的遗产

古代图像宣传的遗产持续在现代社会中产生共鸣，古代统治者所发展的策略和技术影响了当代政治图像和公众认知。运用视觉形象传达权力、权威和合法性不仅限于古代文明，而且成为现代政治和媒体图像操控的前奏。

在许多方面，古代文明的视觉宣传为现代大众媒体的使用奠定了基础。无论是通过建造宏伟雕像、公共纪念碑，还是通过在钱币上传播王室图像，古代世界展示了深刻理解视觉文化的心理影响。通过制作旨在激发敬畏、忠诚和顺从的图像，古代统治者试图确立他们的统治地位，并确保他们在统治结束后仍能留下遗产。 通过视觉形象使统治者永垂不朽的观念，在现代政治文化中仍然是一个核心方面，政治家、领袖乃至意识形态的形象被策略性地构建和传播，以塑造公众舆论和巩固政治权力。

例如，古罗马帝国肖像画的遗产，是现代世界视觉宣传最清晰的延续之一。通过使用硬币、胸像和雕像来塑造皇帝既是神祇又是军事胜利者的形象，影响了后来的西方视觉文化，尤其是在当今艺术和媒体中描绘政治领导人的方式。

普林马波尔塔的奥古斯都像，以其军事胜利与神祇象征的结合，是历史上被效仿的政治形象塑造的早期范例。奥古斯都作为仁慈统治者和平的恢复者的形象，为后来的欧洲君主制和帝国肖像画奠定了基础，在这些作品中，统治者通常被描绘成神祇般的形象以强化其合法性。即便在今天，政治竞选活动也使用类似的策略，将领导人描绘成英雄、神祇或全能者，塑造出作为力量和稳定象征的形象。正如古代皇帝控制了他们统治时期的视觉叙事一样，现代政治家也使用类似的策略，通过精心策划的照片、演讲和公开露面来塑造自己强大而能干的形象。

在中世纪和文艺复兴时期，古罗马和希腊视觉宣传的影响体现在君主和统治者采用古典图像来合法化其统治的方式上。神圣罗马帝国的统治者以及后来的欧洲君主们经常委托创作古典风格的雕塑或肖像，这些作品反映了君权神授以及他们与古代传统的直接联系。这种风格植根于古希腊和罗马的艺术成就，强化了统治者不仅是政治人物，也是神圣意志承载者的观念。例如，阿琛大教堂中的查理曼大帝雕像模仿了罗马皇帝的视觉风格，暗示了古代帝国与中世纪基督教文明之间的连续性。同样，文艺复兴时期欧洲君主的肖像，如亨利八世或路易十四的肖像，往往通过理想化的描绘来强调皇家威严，这些描绘唤起了他们古代先辈的权力和权威。 文艺复兴时期对古典理想的复兴以及肖像画中对理想化形式的追求，因此可以被视为古代视觉宣传技巧的直接延续，旨在强化统治者的权威和遗产。

在西方世界之外，古代图像宣传的遗产延伸到东亚，在那里，古代中国的帝国肖像深受早期波斯和美索不达米亚视觉传统的影响。例如，秦始皇使用兵马俑等视觉图像来维护他的神圣使命和军事实力。这种处理帝王意象的方法被后来的中国皇帝采用，他们的肖像和雕像旨在传达他们的绝对权力和与神的联系。这些图像不仅服务于政治目的，还象征着天皇被期望维护的宇宙和谐。

中国帝制的视觉宣传遗产持续了几个世纪，后来皇帝的理想化肖像成为传达皇帝中央集权和神圣统治权的工具。中国皇家艺术对连续性和宇宙秩序的关注仍然是东方政治权威视觉建构方式的一个持久特征。

在波斯，阿契美尼德帝国为多元文化宣传树立了先例，在其广阔的帝国羽翼下融合了不同文化的元素。波斯波利斯浮雕描绘了来自不同地区的贡品使者，展现了在国王统治下帝国的团结与秩序。这些图像强调了皇帝作为保护者和统一不同民族的角色，展示了他对众多臣民的神性权威。这一多元文化团结的主题在后来的波斯帝国视觉文化中得以延续，例如萨珊帝国，它使用类似的图像来传达帝国的力量和神圣使命。波斯多元文化宣传的先例对后来的帝国产生了深远影响，包括奥斯曼帝国，在那里使用视觉图像将不同民族统一在中央权威之下成为帝国图腾的核心部分。利用视觉文化促进团结和宇宙秩序的遗产在现代强调多样性和民族团结的政治意识形态中产生共鸣。

古代图像宣传的遗产也延伸至现代广告和公共关系领域，现代广告和公共关系大量借鉴了古代统治者操纵公众认知所使用的技巧。古代运用视觉符号来塑造领导者或国家统一而强大的形象的做法，在现代标志、品牌和广告的使用中仍可见一斑。正如古罗马和希腊的统治者使用视觉形象来增强其政治合法性一样，现代企业和政治活动也通过品牌塑造强大的公众形象，以此影响消费者或选民的行为。广告作为宣传的概念——即通过策略性地设计图像和口号来传达特定的意识形态或叙事——直接源于古代视觉图像制作的实践。无论是在政治活动、消费者营销还是社会运动中，目标始终如一：通过视觉媒介塑造公众认知，并影响大众的行为和信念。

从艺术史的角度来看，古代视觉宣传的研究深刻影响了我们理解艺术与政治之间关系的方式。学者们长期以来一直研究统治者如何利用艺术来合法化其权力，这些研究的影响延伸至当今关于艺术在政治中作用的讨论。古埃及、希腊、罗马和波斯的纪念碑和雕塑提供了大量艺术不仅用于审美或宗教目的，而是作为政治控制工具的实例。随着历史学家和艺术评论家继续研究古代文化如何利用视觉艺术进行宣传，他们也参与了关于艺术作为政治表达的伦理以及艺术家质疑权力的责任的当代辩论。从这个意义上说，古代图像宣传有助于我们更全面地理解艺术如何既反映又塑造政治意识形态。

古代图像宣传也对考古学领域产生了影响，特别是在古代文明解读方面。对王室肖像、纪念碑和图像学的考古研究，为学者们提供了关于统治者如何利用视觉文化维持权力和操纵公众舆论的宝贵见解。这项研究使人们认识到，古代艺术远非纯粹装饰或象征，而是与当时的政治体系和权力结构紧密相连。通过对古代艺术中宣传的分析，考古学家能够重建古代社会的政治和社会动态，揭示统治者如何利用视觉文化确立其统治地位、投射神圣合法性以及控制公众认知。这种理解塑造了考古学家研究古代文化的方式，并成为历史权力更广泛叙事的重要组成部分。

古代视觉宣传的遗产同样体现在现代世界公共纪念碑和纪念物的兴起中。正如古代统治者利用宏伟建筑来传达其权力和神授的恩宠一样，现代政府也利用纪念碑和雕像来纪念政治领袖和国家成就。例如，位于华盛顿特区的林肯纪念堂和自由女神像，不仅作为对历史人物的致敬，也是国家身份和价值观的象征。这些纪念碑经过精心设计，旨在唤起情感并强化国家的集体认同，与它们的古代先例非常相似。古代与现代宣传通过纪念碑艺术之间的联系，证明了视觉文化在塑造集体记忆和认同方面的持久力量。

古代图像宣传的遗产影响深远，持续塑造着当今政治和文化领域中权力与权威的呈现方式。从古代世界的宏伟雕像和公共纪念碑，到现代时代广告、品牌和艺术的战略运用，古代利用视觉媒体塑造统治者强大而持久的形象的技术，已影响广泛领域。古代帝国运用视觉文化投射权力、合法性和神祇眷顾的方式，继续在现代政治和文化实践中产生共鸣，突显了视觉图像在塑造人类历史中的持久力量。

由 Brewminate 发布，2025 年 5 月 15 日