人文始祖轩辕黄帝与老子

在古代传说中，存在“三易”的概念，其中《连山》、《归藏》和《周易》最为人所知。《周易》以乾为主，坤为辅，强调阳刚之气主导世界，阴柔之力从属于阳。此种思想符合周朝的治国理念，并被儒家所接纳。然而，黄帝的《归藏》却大不相同，它强调坤为首，提倡以阴柔为主，以静为道，以柔为用。黄帝作为中华文明的始祖，他治下的时代民风淳朴，人与自然和谐共处，社会安定。在黄帝的末年，功业已成，他彻悟道之本源，回顾伏羲与神农的《易》，并从中获得了原始的象理，试图归纳出万物的本体，于是便命名为《归藏》。正如《归藏》所言，所有事物都应归于其中，象征着万物最终都会归藏在道的怀抱中。

《老子》中的“归藏”思想

老子，作为周朝的守藏室史，目睹周朝礼乐制度的衰败。他意识到，这套已无法应对天下大事的制度，不足以为民众带来治安。因此，当孔子请教他礼制时，老子仅回应：“子所言者，其人与骨皆已朽矣！”随即，他离开周王室，孤身西行，远离喧嚣。如果说孔子是“从周”的代表，那么老子无疑是“从黄帝”的思想继承者。

老子将黄帝《归藏》的易理发挥得淋漓尽致，认为万物最终都归于“道”。“道”是先于天地而生，独立且不易，普遍而无所不在，堪称万物的根源。为了阐明“道”归藏的特性，老子常用水、谷、江海等自然现象做比喻。他常说：“譬道之在天下，犹川谷之于江海，江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”这意味着万物都在“道”中归藏，正如河川汇聚成大海般无处不在。

老子还教导我们要“复归”——回归到最本质、最纯粹的状态。他提到：“复归于婴儿”、“复归于无极”、“复归于朴”、“复归于无物”、“复归其明”，这些都是他强调的“回归”之道。他说，“夫物芸芸，各归其根”，而“道”正是天地的根源，万物都应归藏其中。

“万物恃‘道’而生，‘道’却不以此为功；万物得‘道’而衣养，‘道’却不为之主；万物归藏于‘道’而不知所主，所以‘道’也叫作大，它无所不包。”这正是老子阐释“道”的思想，即万物因“道”而生，但“道”无所图谋，它包容一切。道的无为，才是最为伟大的行为，它是无形的力量，推动一切的发生和变化。

复归的思想与治国理念

老子认为“道”是自然的法则，不是阳刚之力，而是阴柔、包容的力量。因此，万物在道中归藏，而治国理政同样需要遵循这种自然的法则。他说：“道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。”这意味着，如果统治者能够守住道，万物将会自然而然地达到和谐与安定。若不能坚守“道”，那么仁、义、礼、乐等社会规范就会渐渐丧失，最终导致天下大乱。

这种复归的思维方式不仅适用于个人修养，也同样适用于国家治理。老子主张国家应当减少禁忌，放宽法律，让百姓能够自然发展，避免过度干预。正如他所说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”如果一个国家能够像“道”一样，保持无为而治的状态，人民自然会恢复本真，社会将自然而然地趋向和谐。

《老子》的阴柔思想

老子不仅继承了《归藏》的“道”的思想，还特别强调阴柔之道。他反对《周易》中阳刚为主的思想，认为阴柔更为根本。他曾说：“弱者，道之用也。”并且借用水的特性来阐释：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也。”这说明，水的柔软性使它能够战胜坚硬的物质，因为它具有无限的包容性和适应性。

老子认为，柔弱和阴柔的力量才是生命的本源。正如植物生时柔软、脆弱，死后却坚硬枯萎。人活着时皮肤柔软，死后四肢僵硬。他将阴柔之力视为万物生长和发展的根本力量，主张弱者以柔克刚，万物都应依道而行，不能违背自然的规律。

黄老与老子的区别

尽管法家学者如慎到、田骈等受黄老思想影响，提出了一些与黄老相关的治国理论，但他们与老子的思想体系并不完全相同。黄老学派强调法制，主张通过法律与制度来治理国家，而老子则更加侧重无为而治，主张通过个人的修养和道德的保持来推动社会的和谐与稳定。

慎到等法家学者认为，治理者应通过严格的法令来约束民众，而老子则提倡宽容和无为，认为真正的治国者应当保持静默，顺应自然。在老子的理念中，国家的治理应当是通过回归“道”的原则来实现的，而黄老派则更侧重于制度和法制的作用，两者在治国理政的核心理念上有着明显的差异。